Tibetan
གས། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དྲུང་དུ་བཤགས་སུ་འཇུག །ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས་ནོར་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོ་བྱས་སྦྱར། མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་དབྱིག་སྔོན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དག་ནོན་མཛད། བཅུད་ལེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བསྐོ་བར་བརྩམ་པ་ན། མནལ་ལམ་དུ་འཇལ་དཔལ་དང་སྒྲོལ་མས་བཀག་པའི་མཚན་མ་བསྟན་པས། མི་རུང་བར་ཤེས་ཏེ་བྲོས་རྟག་ཏུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། གྲུབ་པའི་རྟགས། རལ་གྲི་ཞིག་གནང་། རྒྱལ་པོ་སིདྒེ་ལྔ་པ་བཏུལ་ཏེ་ནང་པའི་ཆོས་གཞི་ཉི་ཤུ་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་ལ་གསན་ནས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་གཞན་ངོར་མི་མཁས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་ཉལ་ནས་བསྡད་པ་ལྟར་མངོན། གཞན་དག་གིས་ཐོས་བསམ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པའི་མི་དད་རྫས་ཆུད་ཟ་བ་འདི་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་འགྲོས། མདོ་འདོན་རེས་བྱས་ན་འདི་རང་བུད་ལ་འགྲོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རེ་ཞིག་ཁས་མ་བླངས། ནན་ཆེར་བརྗོད་པས་ཁས་བླངས། དེ་ནས་ཁྲི་བརྩེེགས་པར་བཞུགས་ནས་སྤྱོད་འཇུག་བརྩམས། ཤེས་རབ་ལེའུའི་སྐབས་སུ་སྐུ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་རིམ་གྱིས་ནམ་མཁར་འཕུར་ནས་རྫོགས་པ་ན་གཞན་དུ་གཤེགས། དེའི་ཚེ་བསླབ་བཏུས་ཀྱང་སྔར་བརྩམས་པ་ཤེས་། ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་མུ་སྟེགས་ཞིག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་ཏེ་ནང་བ་དང་ནུས་པ་འགྲན་པ་བྱས་པ་ན། གཞན་གྱིས་མ་ནུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནུས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་མུ་སྟེགས་བཏུལ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཆོས་ལ་བཀོད་དོ། །མདོར་ན་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཛད་པ་བདུན་བསྟན་ཅིང་། འདི་དང་ཙཎྜ་གོ་མི་གཉིས་ལ་གནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་ནི། སྒྲོལ་མ་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས་པ་ཞིག་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་བྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་བཏང་། རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་ལོག་ལྟས་མི་བརྒྱ་དང་བདུན་སློབ་དཔོན་འདིི་དང་བཅས་བརྒྱ་རྩ་ཉོས་ནས་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ན། སློབ་དཔོན་འདིས་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བྱོན་ནས་ཕྱག་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་བབབ་ཏེ་མེ་ཞི། རྒྱལ་པོ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས་མི་ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད། ཡང་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་པ་དེར་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེས་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏེ་མང་པོའི་དོན་བྱས། དུས་འདི་ཙམ་ནས་གྲུབ་ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་ཡང་བྱུང་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་ནི་གཞན་དུ་གསལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་སུ་ཁ་དེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་མཐོང་སྟེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་ལྔ་བའི་དུས་སུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་རོལ་བ་དང་། གཟེག་མ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཅེས་པ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནང་བ་ལ་རྩོད་པ་མང་པོ་བྱས་པ་ན་ནང་བའི་པཎྜི་ཏ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐུབ་པས། ནང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ཤོར། འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཤྲ་མ་ཞེས་པས་མུ་སྟེགས་འགའ་ཞིག་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་བཅུག་སྟེ་ལྷ་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས། ཆོས་གཞི་ཡང་བཙུགས་སོ། །དུས་དེར་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་བྱོན་ཏེ། ཆུང་ངུ་ནས་བློ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བས་རིག་གནས་མང་པོ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱངས་པས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཚུན་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར། སྐབས་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་འགའ་ཞིག་གཟིགས་པས་དད་དེ། ནང་བའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ན། གཞན་དག་གིས་དེ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པས། ནང་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་མུ་སྟེགས་པས་བསྐྲད། འདིར་ཅུང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱས། ཕྱོགས་གླང་གི་སློབ་མ་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ལ་ཕྱོགས་གླང་གི་གཞུང་ཉན་པས་དོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། ཧེ་རུ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་མངོན་སུམ་གཟིགས་ཏེ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བྱིན། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་པའི་གཡོག་ཏུ་བཞུགས་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་གསང་ཚིག་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ལ་ཡོན་བྱིན་ནས་ནུབ་མོ་བྲོས་ནས་བྱོན། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་སར་སྒོ་ཡིག་བཏབ་སྟེ་རྩོད་པར་འདོད་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་བྱས་པས། གཟེག་ཟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་པ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བརྩད་པས། ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ཕམ་པར་བྱ་སྟེ་བསྟན་པ་བཙུག །རྒྱལ་པོ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱིས་ནང་པའི་ཆོས་གཞི་རེ་བཙུགས། གཏམ་དེ་གཞོན་ནུ་རོལ་བས་ཐོས་ནས་འོངས་ཏེ་བརྩད་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་བརྒྱས་བཀག་ནས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། གཞོན་ནུ་རོལ་པ་ཡང་བསྟན་པ་ལ་བཙུད། འཁོར་གྱི་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་མང་པོ་རིགས་པས་ཕམ་པར་བྱས། དྲ་བ་ལིའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རྩོད་ནུས་པ་ཡོད་དམ་དྲིལ་བསྒྲགས་པས། ཕལ་ཆེར་གཞན་དུ་བྲོས། འགའ་ཞིག་གིས་རྩོད་མི་ནུས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དེར་ཆོས་གཞི་ཐམས་ཅད་གསོས་ཏེ། ནགས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་བསམ་གཏན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལས། ནཱ་ལནྡར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་སཾ་ག་ཨཱ་ཙཪྱས་སད་ཕོད་རྩོད་པ་བྱའོ་ཞེས་དུས་བཏབ། རྩོད་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་གྱིས་ཝ་ར་ཎ་སིར་དཔང་བོ་ཀུན་བསྡུས་ནས་རྒྱལ་པོ་སོགས་དཔང་བོ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་དེ་གཉིས་བརྩད་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལན་མང་དུ་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་མཐར་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་གནས་ལ་བཀོད། བསྟན་པ་ལ་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན་པར་གདྒཱར་མཆོངས་ནས་ཤི་སྟེ། ཁོ་རང་གི་སློབ་མ་བྷ་དྲ་ཨཱ་ཙཪྱའི་བུར་སྐྱེ་བ་བླངས། དེའི་སློབ་མ་མང་པོ་བསྟན་པ་ལ་བཅུག ། ལྷག་མ་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཐག་རིང་དུ་བྲོས་སོ། །སཾ་གྷ་ཨཱ་ཙཪྱའི་འདི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སེམས། བྷ་དྲ་ཨཱ་ཙཪྱ་ཞེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་བུ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྒྲ་ཚད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་ནང་པ་མང་པོ་དང་བརྩད་ནས་དེ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། ནང་བའི་ཆོས་གཞི་མང་པོ་འཕྲོག །དགེ་བསྙེན་མང་པོ་ཞིག་མུ་སྟེགས་འཇུག་དགོས་པ་བྱུང་། དེས་ཀྱང་ལོ་བདུན་ལྷ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་དང་བརྩད་པས་སློབ་དཔོན་ཤིན་ཏུ་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་ཉན་པར་ཆུར་མཆོངས་ནས་ཤི། དེར་མུ་སྟེགས་དྲང་པོའི་བློ་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ནི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱས། ཕལ་ཆེར་ནི་ཐག་རིང་དུ་བྲོས་སོ། །གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་གང་བ་དང་གང་བ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱང་རྟོག་གེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་། རང་གི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་རྩོད་དུ་འོངས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཏུལ་ནས་བསྟན་ལ་བཞུགས། དེ་གཉིས་རེ་རེས་ཀྱང་ཆོས་གཞི་ལྔ་བཅུ་རེ་བཙུགས། སློབ་དཔོན་དང་འདི་གཉིས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ནས་ལུང་བསྟན་འདུག་པས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའོ། །སཾ་ག་ཨཱ་ཙཪྱའི་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་དེ་སྔོན་མ་ལས་ཀྱང་མཁས་ཤིང་། དབང་ཕྱུག་བུམ་པའི་ཁར་ལུས་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས་རིགས་པས་སློབ་པར་བྱེད། དེས་ཀྱང་མང་པོའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་དང་སྔར་བཞིན་བརྩད་པས་ཕམ་སྟེ་མ་ཉན་པར་ཆུར་མཆོངས་
Chinese
噶。对于菩萨的堕落，让他们在那摩喀尼波（虚空藏）尊前忏悔。从虚空藏中取出财物，用于供养僧众。通过外道自在天的门进行净化。获得了长生不老药的成就。至于王子寂天，他出生于一位国王的儿子，当他开始被任命为国王时，在梦中，文殊菩萨和度母显示了阻止他的征兆。他知道这是不行的，于是逃走了，总是见到文殊菩萨的容颜。成就的标志是，他被赐予了一把剑。他被告知要征服第五悉地国王，建立二十个佛教场所。出家后，他从文殊菩萨那里听闻了一切佛法，并将其铭记于心，但在他人面前却表现得不精通，看起来像是在睡觉。其他人认为，这个不进行任何闻思的不信之人，浪费东西，应该被驱逐。当轮流背诵经文时，他们说这个人只会白白浪费时间。就这样做了，但他一开始没有同意。在强烈要求下，他同意了。然后，他坐在高高的法座上，开始撰写《入菩萨行论》。在智慧品的时候，他的身体变得隐形，逐渐飞向天空，圆满时便前往他方。那时，人们才知道他也曾写过《学集论》。在另一个地方，他请求一位外道国王与佛教徒进行能力上的竞争。由于其他人无法做到，这位导师展示了能力的奇迹，征服了外道，并将国王及其随从置于佛法之中。简而言之，他展示了七种奇妙的行为。他和旃扎果米被称为两位拥有非凡功德的导师。遍知导师，是亲眼见到度母的人，获得了用之不竭的财富，并将一切都布施出去。一位国王用一百个金币买了一百零七个邪见之人，包括这位导师，用来进行火供。这位导师向度母祈祷，度母显现，从手中降下大雨，熄灭了火焰。国王感到惊讶，释放了所有人，并供养了这位导师。他又向度母祈祷，度母将他带到另一个地方，在那里他建造了一座巨大的度母神殿，宣讲佛法，利益了许多人。大约在这个时候，成就者栋比嘿热。
English
Ga. For the downfalls of Bodhisattvas, let them confess before Namkhai Nyingpo (Akashagarbha). Taking wealth from Akashagarbha, it was used to support the Sangha. Purification was done through the door of the Tirthika Ishvara. The accomplishment of extracting essence was attained. As for Prince Shantideva, he was born as the son of a king, and when he began to be appointed as king, in a dream, Manjushri and Tara showed signs of preventing him. Knowing that it was not right, he fled, always seeing the face of Manjushri. The sign of accomplishment was that he was given a sword. He was told to subdue the fifth Siddha king and establish twenty Buddhist sites. After ordaining, he heard all the Dharma from Manjushri and kept it in his heart, but in front of others, he pretended to be unskilled, appearing as if he was sleeping. Others thought that this unbeliever who does not engage in any hearing or contemplation, wasting things, should be expelled. When taking turns reciting sutras, they said that this person would only waste time in vain. It was done that way, but he did not agree at first. With strong insistence, he agreed. Then, he sat on a high throne and began to compose the Bodhicharyavatara. During the chapter on wisdom, his body became invisible, gradually flying into the sky, and when it was completed, he departed to another place. At that time, people knew that he had also written the Shikshasamuccaya before. In another place, he requested a Tirthika king to compete in abilities with the Buddhists. Since others could not do it, the teacher showed the miracle of abilities, conquered the Tirthikas, and placed the king and his entourage in the Dharma. In short, he showed seven wonderful deeds. He and Chanda Gomi are known as two teachers with extraordinary merits. The Omniscient Teacher was someone who directly saw Tara, obtained inexhaustible wealth, and gave everything away in charity. A king bought one hundred and seven heretics, including this teacher, for one hundred coins to perform a fire sacrifice. This teacher prayed to Tara, and Tara appeared, raining down heavy rain from her hands, extinguishing the fire. The king was amazed, released everyone, and made offerings to the teacher. He prayed to Tara again, and she led him to another place, where he built a huge Tara temple, preached the Dharma, and benefited many people. Around this time, the Siddha Dombi Heruka.
Chinese
邬卡和，成就大德金刚铃也出现了，其历史在其他地方有详细记载。当时，出现了一个名叫苏卡德瓦的人，他通过修持观世音菩萨，亲见其面容，获得了成就。之后，在国王辛哈拉扎的时代，出现了外道导师婆罗门青年嬉戏和，微尘声论者，这两人与内道进行了多次辩论，但内道的班智达们无法胜过他们，内道的许多财富都落入了外道之手。然而，在那之后，导师提婆夏尔玛击败了一些外道，使他们皈依佛法，并建造了许多寺庙和佛塔，也建立了佛法的基础。那个时代，导师法称出现了，他从小就非常聪明，学习了许多学问和所有外道的宗义，十八岁时就精通所有外道的宗义。有一次，他看到了一些佛经，产生了信仰，于是改变为内道的居士装束。当其他人问他这是为什么时，他赞美内道，因此被外道驱逐。这里也发生了一些不太一样的事情。他出家后，精通了三藏。他向陈那的弟子自在军听取了陈那的论著，因此通晓了所有意义。他修持黑汝嘎，亲眼见到了本尊，赐予了他战胜一切方向的成就。他前往南方，以外道导师青年嬉戏的仆人身份居住，从而彻底领悟了外道的宗义秘密。他给外道供养，然后在夜晚逃离。之后，他在一位国王那里张贴告示，说有谁想辩论。于是，聚集了包括胜论宗在内的约五百名外道，与他辩论了三个月。他逐渐击败了所有外道，从而建立了佛法。国王掌握了权力，约五十名富人各自建立了一个内道的佛法基础。青年嬉戏听到这个消息后，前来与他辩论。导师用成百上千种推理方式一一驳斥了他的所有誓言，并击败了他，也使青年嬉戏皈依了佛法。他所有的婆罗门眷属也都。
English
Uka and the great accomplished one, Vajra Bell, also appeared, and its history is detailed elsewhere. At that time, a person named Sukadeva appeared, and through practicing Avalokiteśvara, he saw his face and attained accomplishment. After that, during the time of King Singharaja, two heretical teachers appeared: the Brahmin Youthful Play and the Atomist Sound Announcer. These two engaged in many debates with the Buddhists, but the Buddhist pandits could not overcome them, and much of the Buddhists' wealth was lost to the heretics. However, after that, the teacher Devasharma defeated some heretics, converted them to the Dharma, and built many temples and stupas, and also established the foundation of the Dharma. At that time, the teacher Dharmakirti appeared. From a young age, he was extremely intelligent and studied many sciences and all the tenets of the heretics. By the age of eighteen, he had become proficient in all the tenets of the heretics. Once, he saw some Buddhist scriptures and developed faith, so he changed into the attire of a Buddhist layman. When others asked him why, he praised Buddhism, so he was expelled by the heretics. Something a little different also happened here. After he was ordained, he became proficient in the three baskets. He listened to Dignāga's teachings from Dignāga's disciple, Ishvarasena, and thus understood all the meanings. He practiced Heruka and directly saw the deity, who gave him the accomplishment of overcoming all directions. He went to the south and lived as a servant of the heretical teacher Youthful Play, thereby thoroughly understanding all the secret words of the heretical tenets. He gave offerings to the heretics and then fled at night. After that, he posted a notice at the court of a king, saying, "Who wants to debate?" Then, about five hundred heretics gathered, including those who held the Vaisheshika school, and debated with him for three months. He gradually defeated all the heretics, thereby establishing the Dharma. The king took power, and about fifty wealthy people each established a Buddhist Dharma foundation. Youthful Play heard this news and came to debate with him. The teacher refuted all of his vows one by one with hundreds of logical arguments and defeated him, and also converted Youthful Play to the Dharma. All of his Brahmin retinue also.