Tibetan
་། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ནི། བློའང་དེ་ཡིན། རིག་པའང་དེ་ཡིན། སངས་རྒྱས་དེ་ཆོས་ཀྱང་དེ། ཚིག་དང་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་འདི་དང་འདིར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷག་བཅས་ནི་ཡོད་དེ། མེད་དེ་ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པ་བཞིའི་བདེན་པའི་དོན། དེ་བཞིན་ཉིད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད། དེ་དེ་བཞིན་སོགས་དང་། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ལའང་འཇུག་སྲིད་དོ། །གསང་བ་ནི། དེ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ། དེ་བསྒྲག་པར་མི་བྱ། དེ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སོགས་རང་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་སྨོས་པར་གསང་སྟེ་བརྗོད་པ་ཞིག་གོ །བདག་གི་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བདག་གི་དེ་ངའི་དེ། བདག་གི་ནོར་དེ། ངའི་ཆོས་དེ་ཞེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་དེ། གཞན་གྱི་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་ནོར་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སླའོ། །འདི་དག་ནི་བརྡ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་ཉུང་བ་དགོས་ཤིང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་གཙོ་མི་གཙོའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་འདས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་མི་འགལ་བར་མངོན་ནོ། །དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ནི། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་དུས་གཉིས་ཏེ། སྔོན་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་དང་དེར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འདས་པ་དང་། ཕྱིས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མ་འོངས་པ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་གང་ངམ་སྤྱི་སྒྲ་ནི། །གང་མིང་བརྗོད་པའི་དང་པོ་རུ། །དང་པོ་ལ་ནི་གཉིས་པ་སྦྱར། །སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བའི་མིང་བརྗོད་པའི་དང་པོ་རུ། རྗེས་འཇུག་གི་དང་པོ་ག་ལ་ནི་གཉིས་པ་ང་ཡིག་སྦྱར་བ་གང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ནི། དོན་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། གང་ཞིག་གཟིགས་ཤིང་གསུངས་པ་ཡིས། །ཞེས་དང་། གང་གང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྤྱི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་དོ། །གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ། །གང་ཡིན་ན་འདི་ཡིན། དེ་དང་མཚུངས་པ་སུ་ཡིན། ཅི་ཡིན་སོགས་ཀྱང་སྤྱིའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། བདག་སྒྲ་དང་། དགག་སྒྲའོ། །དང་པོ་ནི། གང་མིང་བརྗོད་པའི་མ་མཐའ་ན། །པུ་ལིངྒ་ཡི་སྒྲ་མེད་པ། །དེ་ལ་པུ་ལིངྒ་སྦྱར་ན། །བདག་པོའི་སར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བའི་མིང་བརྗོད་པའི་མ་མཐའ་ན། །པུ་ནི། པུ་རུ་ཥ་ཞེས་པ་སྐྱེས་བུའི་མིང་གི་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། ལིངྒ་ནི་རྟགས་སམ་མཚན་མ་ལ་འཇུག་པས་ན། པུ་ལིངྒ་སྟེ་ཕོ་རྟགས་སོ། །དེའི་སྒྲ་སྔར་མེད་པ་དེ་ལ་པུ་ལིངྒའི་སྒྲ་སྦྱར་ན་ནི་བདག་པོའི་སར་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ཆོས་པ། རྟ་པ། སངས་རྒྱས་པ། མུ་སྟེགས་པ། ཚོང་པ། ཇ་པ། ཚྭ་པ་ཞེས་སོགས། དེ་དང་འདྲ་བ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། ལོང་བ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ། བྱེད་པ་པོ། ཚོང་བ་པོ། མཐོང་བ་པོ། ཤེས་པ་པོ་སོགས་དང་། ལ་ལར་ཇ་མ། ཆང་མ། ཡིད་འོང་མ་སོགས་དང་། ཡང་། འཁོར་ལོ་ཅན། མིག་ཅན། སེམས་ཅན་སོགས་དང་། ཡང་། བློ་ལྡན། ཤེས་ལྡན། སེམས་ལྡན། ཆོས་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་སྒྲ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་མིང་བརྗོད་པའི་ཡ་མཐའ་ན། སྟྲི་ལིངྒ་ཡི་སྒྲ་མེད་པ། །དེ་ལ་སྟྲི་ལིངྒ་སྦྱར་ན། །དགག་པའི་གནས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཡང་རུང་བའི་མིང་བརྗོད་པའི་ཡ་མཐའ་འམ། མ་མཐའ་ན་ཡང་རུང་སྟེ། དེར་སྟྲི་ལིངྒ་སྟ་སྟྲི་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ལ། དེ་ལིངྒ་ཞེས་སྦྱར་བ་ན་མོ་རྟགས་ཞེས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ཡི་སྒྲ་སྔོན་མེད་པ་དེ་ལ་སྟྲི་ལིངྒའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ན། དགག་པའི་སྒྲའི་གནས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། མི་སྒྲིབ་པ། མི་སྐྱེ་བ། མི་འབྱུང་བ། མི་རིག་པ། མ་ཤེས་པ། མ་གོ་བ། གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། ཡོད་པ་མིན། དངོས་པོ་མིན། རྟག་པ་མིན་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲིབ་པ་དག །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་། སྐྱོན་དང་བྲལ། ཆུ་བཀག །ཡོད་པ་དང་ཡིན་པ་ལའང་། ཅེ་སྟེ་མེད་ཅི་སྟེ་མིན་སོགས་མང་ངོ་། །དེ་དག་བསྡུ་ན། མ་ཡིན་དགག་དང་། མེད་དགག་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །དགག་ཚིག་ཞེས་པ་ནི། དགག་བྱ་འགོག་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཁྱད་པར་རྒྱས་ཞིབ་ཏུ་སྤྲོ་ནུས་ཀྱང་མང་དུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །རྩ་བ་ལ་ཡང་། གང་མིང་ནི་ཡ་མཐའ་རུ། །ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བདུན་པོ་མཚམས་འདིར་འབྱུང་ཡང་། འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས། །ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གསུངས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་། བསྡུས་པ་དེ་ནི་དོན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ལྷུག་པར་བགྲོལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། རྒྱལ་སྲས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་སོགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ། རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། སོགས་སྒྲས་གང་ཡང་གཞན་འདྲེན་པར་འཆད་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། སྔོན་འཇུག་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་། །མིང་གཞི་ཡི་གེ་གང་ལྡན་པའང་། །ཉིས་སྦྲེལ་ཡོད་དམ་སུམ་སྦྲེལ་ཡོད། །ཨ་ལི་བཞི་ལས་གང་འབྲེལ་ཡང་། །རྗེས་འཇུག་བཅུ་པོ་མ་ཞུགས་ན། །མིང་གཞན་སྦྱོར་བ་ཡོད་མི་སྲིད། ། ཅེས་པ་སྟེ། བཤད་ཟིན་པའི་སྔོན་འཇུག་ལྔ་པོ་གང་རུང་དེར་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་པོ་གང་རུང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ལའང་། ཉིས་སྦྲེལ་ཡོད་དམ། མིང་གཞི་ཁོ་ནའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པོ་གང་རུང་མཐར་གནས་པའི་སུམ་སྦྲེལ་ཡོད་པའམ། ཨཱ་ལི་བཞི་པོ་ལས་གང་དང་འབྲེལ་ཡང་རུང་། མཐར་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་གང་རུང་མ་ཞུགས་ན་མིང་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཐུ་མི་བདག་གིས་བར་སྦྱར་བའི་གསུང་རབ་ལ་ནམ་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན། ས་ཆུ་མེ་སྒྲ་དྲི་རོ་སྣ་ལྕེ་སོགས་ཀྱི་མཐར་རྗེས་འཇུག་བཅུ་པོ་གང་རུང་མེད་ཀྱང་བརྡ་སྦྱོར་བ་སྲིད་ཅེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་དག་ལ་རྗེས་འཇུག་དངོས་སུ་མི་སྦྱོར་ཡང་། རྗེས་འཇུག་གི་འ་ནི་དོན་གྱིས་འཐོབ་པས་མི་འགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་བཞི། རྗེས་འཇུག་ཤེས་པས་མཁས་པར་འགྱུར་ཚུལ། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། བསླབ་ཚུལ་བསྟན་པ། བསླབ་པའི་དུས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེས་འཇུག་བཅུ་ཡི་དོན་ཤེས་ན། །འདྲི་དང་ཀློག་དང་བཤད་རྣམས་ཀྱི། །མཚམས་སྦྱོར་སྒྲ་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འབྲེལ་བར་སྨྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གཞན་ཡང་རྗེས་འཇུག་ཤེས་པ་ཡིས། །དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་མ་མཐོང་ཡང་། །དོན་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྗེས་འཇུག་བཅུ་ཡི་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་ན། གསུང་རབ་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། གཞན་ལ་བཤད་པ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ། དོན། ཚིག་རྣམས་ཀྱི། མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་སྨྲ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། ཚིག་དོན་གོ་རིམ་འབྲེལ་ཆགས་པར་སྨྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྗེས་འཇུག་གི་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་པ་ཡིས། གསུང་རབ་སོགས་ཀྱི་དོན་གྱི་གནས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་འགྲེལ་པ་སོགས་མཐོང་ཡང་། དེའི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་ལེགས་པར་ཤེས་ནུས་སོ། །འདིར་མཚམས་སྦྱོར་ནི། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཞིག་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་། རྣམ་དབྱེ་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་མི་མགོ་ཞེས་པས་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པ་བསྡུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མཁྱེན། སངས་རྒྱས་མཆོད། མཚོ་སྐྱེས། ས་གནས། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། བ་ཁྲ་མོ་ཅན་ལྟ་བུས་ནི། རིམ་བཞིན། རྣམ་དབྱེ་ག
Chinese
། །其他种类是：智慧也是它，觉性也是它，佛陀是它，法也是它。就像“词和义是什么，那个和那个，在此和此处要宣说”这样。剩余的是有，是无等等。进入事物四种真实意义：如是性，如是而已性，如是如是等等，也可能进入“彼性”之中。秘密是：彼性应舍弃，不应宣说，不应显示等等，用自己的词直接说出而秘密地表达。进入“我的”的情况是：我的那个，我的那个财产，我的那个法等等。进入“对方”的情况是：你的那个，别人的那个，你的食物财产那个，你的功德那个等等，很容易理解。这些是因为已经预先约定俗成，所以需要简短的表达。除了场合的主要意义和非主要意义的区别之外，进入过去意义似乎没有冲突。从时间角度来说有两种：过去和未来两种时间。例如，“以前，那个时候，那个时候变成了那个和那个”等等，是进入过去；“后来，那个时候，那个时候将变成这个和这个”等等，是进入未来。第二，凡或总称词：凡是说出名字的第一个，在第一个上加上第二个，就变成普遍的。意思是说，凡是说出任何名字的第一个，在后加字的第一个（ག་）上加上第二个字母（ང་），变成“གང་”这个音，这个音就变成了普遍意义的词。例如，“凡是看到和说出的”，以及“凡是依赖于因缘的”，这些都是总称词。然而，也有进入个别意义的情况。“凡是什么和什么，就是那个和那个”，“凡是什么就是这个”，“和那个相似的是谁”，“是什么”等等，也进入普遍意义。第三种分为两种：所有格和否定词。第一种是：凡是说出名字的结尾，没有男性词性的声音，在那上面加上男性词性，就应该知道是所有者的位置。意思是说，凡是说出任何名字的结尾，पु（藏文，梵文天城体，puruṣa，汉语字面意思：人）是男性的名字的开头，लिंग（藏文，梵文天城体，liṅga，汉语字面意思：相）是标志或特征的意思，所以पुल्लिंग（藏文，梵文天城体，puliṅga，汉语字面意思：男相）就是男性特征。那个声音以前没有的，在那上面加上男性词性
English
Other categories are: wisdom is it, awareness is it, Buddha is it, Dharma is also it. Like saying, "What are the words and meanings, that and that, here and here should be explained." What remains is existence, non-existence, and so on. Entering into the four truths of reality: Suchness, Suchness alone, Thus Thus, etc., and it may also enter into "Thatness." Secrecy is: Thatness should be abandoned, it should not be proclaimed, it should not be shown, etc., expressing secretly by directly stating with one's own words. Entering into "mine" is: mine that, my property that, my Dharma that, etc. Entering into "the other" is: yours that, others' that, your food and wealth that, your qualities that, etc., which is easy to understand. These require concise expression because they have been previously agreed upon. Apart from the distinction between the main and non-main meanings of the occasion, entering into the past meaning does not seem contradictory. From the perspective of time, there are two: the past and future times. For example, "Before, at that time, at that time it became that and that," etc., which enters into the past; "Later, at that time, at that time it will become this and this," etc., which enters into the future. Second, "who" or the general term: Whoever speaks the first name, adding the second to the first, becomes universal. It means that whoever speaks any name first, adding the second letter (ང་) to the first of the suffix letters (ག་), becomes the sound "གང་," which becomes a word of general meaning. For example, "Whatever is seen and spoken," and "Whatever depends on conditions," these are general terms. However, there are also cases of entering into specific meanings. "Whatever and whatever, is that and that," "Whatever is this," "Who is similar to that," "What is it," etc., also enter into general meanings. The third is divided into two: possessive and negative words. The first is: Whatever is the end of speaking a name, without the sound of the masculine gender, adding the masculine gender to it, it should be known as the position of the owner. It means that whatever is the end of speaking any name, पु (Tibetan, Devanagari, puruṣa, literal meaning: man) is the beginning of the name of a male, and लिंग (Tibetan, Devanagari, liṅga, literal meaning: sign) means a mark or characteristic, so पुल्लिंग (Tibetan, Devanagari, puliṅga, literal meaning: male sign) is the male characteristic. That sound that did not exist before, adding the masculine gender to it
Chinese
如果加上“པ”字，就应该理解为所有者的位置。例如：法者、马者、佛者、外道者、商人、茶者、盐者等等。与此类似的有：驾驭者、盲者等等。在一些情况下，有作者、商者、见者、知者等等。在另一些情况下，有茶女、酒女、悦意女等等。还有，有轮者、眼者、有情等等。还有，有智者、有识者、有心者、有法者等等，也表示所有者的意思。第二是：凡是名称所说的尾音，没有女性词的语音，如果加上女性词，就应该理解为否定的位置。也就是说，无论任何名称所说的尾音，或者末尾也好，在那里加上女性词，即“སྟྲི་”（藏文），是女性的名称，加上“ལིངྒ་”（藏文）一词，就变成了女性的标志。因此，对于之前没有这个语音的词，如果加上女性词的语音，就应该理解为否定的意思。例如：不隐蔽、不生、不出现、不觉知、不知、不理解、无色、无受、无想、非有、非物、非常等等。还有，消除障碍，自性空，远离过失，阻止水流。对于“有”和“是”，也有“没有”和“不是”等等很多。如果将这些归纳起来，可以归纳为非肯定和否定两种表达方式。否定词指的是阻止否定对象的词，虽然能够详细阐述其差别，但因为担心内容过多，所以没有写。根本颂中也有“凡是名称的尾音”等等七个偈颂在此处出现，但在注释中仍然如前所述。第五是：分段的连接词，即使稍微省略，也应该那样连接。也就是说，在佛经等文献的语句连接中，即使有稍微省略的部分，也应该按照获得意义的方式连接，并充分展开解释。例如：“王子菩萨声缘等”，就像“佛子菩提萨埵和声闻和独觉”一样，需要解释“等”字所包含的其他内容。第六是：前缀无论有无，词根的字
English
If the letter "པ" is added, it should be understood as the position of the owner. For example: Dharma practitioner, horse rider, Buddha, heretic, merchant, tea person, salt person, and so on. Similar to this are: driver, blind person, and so on. In some cases, there are doer, merchant, seer, knower, and so on. In other cases, there are tea woman, wine woman, pleasing woman, and so on. Also, there are wheel possessor, eye possessor, sentient being, and so on. Also, wise person, knowledgeable person, mindful person, righteous person, and so on, also indicate the meaning of ownership. The second is: Whatever the ending sound of a name being spoken, if there is no sound of the feminine gender, and if the feminine gender is added to it, it should be understood as a place of negation. That is to say, whatever the ending sound of a name being spoken, or even the end, if the feminine gender is added there, that is, "སྟྲི་" (Tibetan), which is the name of a woman, and the word "ལིངྒ་" (Tibetan) is added, it becomes a feminine marker. Therefore, for a word that did not have this sound before, if the sound of the feminine gender is added, it should be understood as a negative meaning. For example: not concealing, not arising, not occurring, not perceiving, not knowing, not understanding, without form, without feeling, without perception, not existent, not a thing, not permanent, and so on. Also, eliminating obstacles, emptiness of self-nature, freedom from faults, blocking the flow of water. For "is" and "exists," there are also many such as "not" and "isn't." If these are summarized, they can be summarized into two expressions: non-affirmation and negation. A negative word refers to a word that prevents the object of negation, and although it is possible to elaborate on its differences, it has not been written because of the fear of too much content. In the root text, there are also seven verses such as "Whatever is the ending sound of a name" appearing here, but in the commentaries, it remains as before. The fifth is: The conjunctions of the sections, even if slightly abbreviated, should be connected in that way. That is to say, in the connection of sentences in scriptures and other documents, even if there are slightly abbreviated parts, they should be connected and fully explained in the way that the meaning is obtained. For example: "Prince Bodhisattva Hearer Solitary Realizer, etc.," just like "Son of the Buddha Bodhisattva and Hearer and Solitary Buddha," it is necessary to explain the other contents included in the word "etc." The sixth is: Whether there is a prefix or not, the root letter