Tibetan
སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཚིག་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྣང་བ། སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཚིག་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྣང་བ། སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཚིག་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །བདེན་གཉིས་ཆོས་ཚུལ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རང་གཞན་གྱི། །དོན་གཉིས་ལྷུར་མཛད་སྟོན་པ་དེ་ལ་འདུད། །རབ་ཡངས་ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བའི་བློ་མུན་སེལ། །མཐའ་དག་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་བཞད་པའི་གཉེན། །འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །གང་དེའི་སྒྱུ་དྲ་མི་ཡི་སྲིད་པའི་ཚུལ། །བོད་ཡུལ་མཁས་པའི་ཐོག་མ་ཐོན་མི་ཞེས། །དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་མངོན་བྱོན་པ། །ཆོས་བློན་ཆེན་པོ་སམྦྷོ་ཏྲ་དེར་འདུད། ཁྱོད་གསུང་མཛོད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྐལ་ལྡན་འདོད་པའི་རེ་བ་བསྐོང་བའི་ཆེད། །ཚིག་འགྲེལ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་མངོན་མཆོད་ཀྱིས། །ལེགས་བཤད་དོན་གཉེར་མཆིས་ན་འདུས་ཤིག་ཀྱེ། །དེ་ལ་འདིར་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཚིག་དོན་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་ལྔ། །མཛད་པ་པོའི་ཁྱད་པར། ཕྱོགས་གང་དུ་གཏོགས་པ། །མཚན་གང་ཡིན། གཞུང་གི་ཚད། ཚིག་དོན་བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཆོས་བློན་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཐུ་མི་སམྦྷོ་ཏྲའམ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ར་ཞེས་གྲགས་པ་དེས་མཛད་པའོ། །ཐུ་མི་ནི་རུས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ལ། སམྦྷོ་ཏྲ་ནི་བོད་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མང་པོས་བཤད་ཅིང་། ཁ་ཅིག །ས་འབོར་ར་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རིག་གནས་ལྔ་ལས་སྒྲ་རིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་འཕྲོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་ལ་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཏྲིཾ་ཤཏྣ་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ལུང་དུ་སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ནི་ལུང་དུ་སྟོན་པ། མཱུ་ལ་ནི་རྩ་བ། ཏྲིཾ་ཤད་ནི་སུམ་ཅུ་པ། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ལུང་དུ་སྟོན་ན། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་པོ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པས་སོ། །སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པས། སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའི་འགྱུར་ཕྱག་ནི། ལོཙྪ་བས་བཀོད་པ་སྟེ། རྒྱ་གཞུང་དངོས་མིན་ཀྱང་། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཤོ་ལོ་ཀ་སོ་གསུམ་དུ་གྲངས་ངེས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ། བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་བཤད་པ། འཇུག་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ། །མཇུག་ཏུ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། །མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། །བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ལ་རིམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ལ་ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་བའི། །དཀོན་མཆོག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དོན་ནི། །གང་ཞེས་པ་སྤྱི་སྒྲ་ཡིན་ཀྱང་། །འདིར་བྱེ་བྲག་ལ་འཇུག་སྟེ། འོག་གི་ཚིག་དང་འབྲེལ་བའི་དཀོན་མཆོག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ནི་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ཅེས་ཟེར་ཡང་། རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ནི་ཡོན་ཏན་དེའི་གནས་གཞི་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཆད་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་བའི་དཀོན་མཆོག་ཅེས་སྤྱིར་སྨོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ཀ་ལ་བྱ་ཞིང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། འགོག་ལམ་དང་། རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཞེས་པ་ངེས་བཟུང་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཀོན་མཆོག་དེ་ཉིད་ངེས་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། དགོས་ཆེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ནི། འདུད་པའི་དོན་ཏེ། ལོ་ནི་སླར་བསྡུ་བ་སྟེ། དོན་དེ་རེ་ཞིག་རྫོགས་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་གིས་སྒྲ་དབྱངས་གསུངས་པ་ཡི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ནི་སྤྱི་སྒྲ་ཡིན་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་འཇམ་དབྱངས་ལ་བྱ་ཞིང་། གིས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། དེས་སྒྲ་དབྱངས་ཨཱ་ལི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སོ། །འཇམ་པ་ནི་གསུང་འཇམ་པ་དང་། ཐུགས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་བ་ལའང་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་གིས་མིང་གཞི་སྔོན་གསུངས་པའི། །རྟག་ཞི་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་གིས་ནི་གོང་གི་རིགས་པས་གོ་ཞིང་། །མིང་གཞི་ཀཱ་ལི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཐོག་མར་གསུངས་པའི་རྟག་ཞི་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྟག་ཞི་བ་ནི། ཞ་ལུ་ཆེན་པོས། སངས་རྒྱས་ལ་བཞེད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། རྣམ་གླིང་པ་སོགས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། ཁ་ཅིག་ཚངས་པ་དང་། གཞན་དག་ཁྱབ་འཇུག་ལ་བཞེད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་རྣམ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་མཛད་མཁས་རྣམས་དང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཞེས་པ་སྟེ། སྔོན་འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་སྒྲ་དང་སྙན་དངགས་དང་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པའི་རིག་གནས་རྣམས་ལེགས་པར་དར་བར་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་དང་། ཙནྟྲ་གཽ་མི་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་སོགས་མཁས་པ་རྣམས་དང་དེར་མ་ཟད་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ལ་དྲིན་དུ་ཆེ་བའི་བླ་མ་ལྷ་རིག་པའི་སེངྒེ་དང་། ཡིག་མཁན་ལི་བྱིན་སོགས་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འཚམས་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟོད་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། འོག་མ་འཆད་པའི་འབྲེལ་བཙལ་པའོ། །གཉིས་པ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་ཅིང་། །རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞེས་རང་བཞིན་བརྗོད་ནས། ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་རྩོམ་པར་དམ་བཅས་སོ། །ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་བརྗོད་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་སྲིད་སྲུང་དང་སྙན་ངག་སྟེ་རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིའང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མདོར་ན་མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་ཡི་གེ་ཡིན་པས། འདིར་དེའི་སྦྱོར་བ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཇུག་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གཉིས། ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མིང་ཚིག་གི་འཇུག་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བོད་ཡིག་སོ་བཞི་བཤད་པ། སྔོན་འཇུག་རྗེས་འཇུག་མི་འཇུག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས། །ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཨཱ་ལི་སྟེ་དབྱངས་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ཀཱ་ལི་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་གསལ་བྱེད་ཨི་སོགས་བཞི། །ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ། །ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། ཨཱ་ལི་དེ་གང་ཞེ་ན། ངག་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཨི་སོགས་ཏེ་ཨུ་ཨེ་ཨོའི་ཡི་གེ་བཞི་ཡིན་ལ་ཀཱ་ལི་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཀ་ནས་ཨའི་བར་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་དབྱངས་བཅུ་བཞིའམ། གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བསྣན་པས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ལ་གསལ་བྱེད་ནི
Chinese
《三十颂》和《入行论》的词义阐明之显现。 《三十颂》和《入行论》的词义阐明之显现。 名为《三十颂》和《入行论》的词义阐明之显现。 顶礼 गुरुमञ्जुघोषाय (藏文，梵文天城体，guru mañjughoṣāya， गुरुमञ्जुघोषाय，咕汝曼殊廓喀雅，上师妙音)。 二资如海中出生，二谛法行修持至究竟，二身现证后，自他二利皆成办，顶礼彼导师。 无碍周遍广大知识之虚空，以智慧光芒消除有情之痴暗，一切教法莲苑绽放之友，妙音文殊之日赐予吉祥。 彼之幻化网，乃人之存在方式，藏地智者之始祖名吞弥，为持圣法而显现，顶礼大法臣桑布扎。 您之言教宝藏如意宝，为满足具缘者之愿望，以词解胜幢之顶端作供养，若有求善说者请聚集于此。 故于此宣讲《三十颂》和《入行论》之词义，分二，初者有五：作者之殊胜，属于何方，名称为何，论典之量，词义之讲解。 初者，乃法王松赞干布之大法臣，至尊妙音之化身，名为吞弥桑布扎或吞弥桑布拉者所造。 吞弥乃姓氏之名，桑布扎多数解释为藏地纯正之义，亦有称之为萨布拉者。 二者，属于五明中之声明学。 三者分二：正说与旁述。 初者，此论典之名称为何？于印度语中，名为བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཏྲིཾ་ཤཏྣ་མ་ (藏文，梵文天城体，vyākaraṇa-mūla-triṃśat-nāma，व्याकरण-मूल-त्रिंशत्-नाम，维亚卡拉纳-穆拉-特林夏特-纳玛，语法根本三十名)，若译为藏语，则变为“论述三十颂之根本”，བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ (藏文，梵文天城体，vyākaraṇa，व्याकरण，维亚卡拉纳，语法)乃论述，མཱུ་ལ་ (藏文，梵文天城体，mūla，मूल，穆拉，根本)，ཏྲིཾ་ཤད་ (藏文，梵文天城体，triṃśat，त्रिंशत्，特林夏特，三十)，ནཱ་མ་ (藏文，梵文天城体，nāma，नाम，纳玛，名)故。 又论述何者？乃论述语音之体性，因其广说三十个字母。 “三十颂”之义亦是如此，有说有三十个颂词，故名三十颂。
English
An Appearance that Clarifies the Meaning of the Thirty Verses and the Entrance to Signs. An Appearance that Clarifies the Meaning of the Thirty Verses and the Entrance to Signs. This is called An Appearance that Clarifies the Meaning of the Thirty Verses and the Entrance to Signs. Namo Guru Mañjughoṣāya (藏文，梵文天城体，guru mañjughoṣāya， गुरुमञ्जुघोषाय，咕汝曼殊廓喀雅，Homage to Guru Mañjughoṣa). Born from the great ocean of the two accumulations, having perfected the practice of the two truths, having realized the two bodies, and accomplishing the two benefits of self and others, I pay homage to that teacher. Unobstructed in the vast sky of knowledge, dispelling the darkness of beings' minds with rays of wisdom, friend of the blossoming lotus garden of all teachings, may the sun of Mañjughoṣa, the speaker, bestow auspiciousness. The net of his illusion is the way of human existence. The first scholar in Tibet, named Thonmi, appeared for the sake of upholding the sacred Dharma. I pay homage to the great Dharma minister Sambhota. Your treasury of speech is a wish-fulfilling jewel, for the sake of fulfilling the desires of the fortunate ones. By offering at the peak of the victory banner of word explanations, if there are seekers of good explanations, please gather here. Therefore, here, in explaining the meaning of the Thirty Verses and the Entrance to Signs, there are two parts, the first of which has five aspects: the distinction of the author, to which category it belongs, what its name is, the extent of the text, and the actual explanation of the meaning. The first is that it was composed by Thumi Sambhota or Thonmi Sambhora, the great Dharma minister of the Dharma King Songtsen Gampo, an emanation of the venerable Mañjughoṣa. Thumi is the name of the clan, and Sambhota is explained by many as meaning "pure Tibetan," and some also call it Sabhora. The second is that it belongs to the category of grammar among the five sciences. The third has two parts: the actual and the incidental. The first is, what is the name of this treatise? In the language of India, it is called Vyākaraṇa-mūla-triṃśat-nāma (藏文，梵文天城体，vyākaraṇa-mūla-triṃśat-nāma，व्याकरण-मूल-त्रिंशत्-नाम，维亚卡拉纳-穆拉-特林夏特-纳玛，Grammar Root Thirty Name), which, when translated into Tibetan, becomes "The Root of the Thirty Verses that Explain," because Vyākaraṇa (藏文，梵文天城体，vyākaraṇa，व्याकरण，维亚卡拉纳，Grammar) means to explain, Mūla (藏文，梵文天城体，mūla，मूल，穆拉，Root) means root, Triṃśat (藏文，梵文天城体，triṃśat，त्रिंशत्，特林夏特，Thirty) means thirty, and Nāma (藏文，梵文天城体，nāma，नाम，纳玛，Name) means name. Moreover, what does it explain? It explains the nature of sounds, because it extensively explains the thirty letters. The meaning of "Thirty Verses" is also the same, and some say that because there are thirty verses, it is called the Thirty Verses.
Chinese
嗡จุ巴只是名称而已。第二，顶礼妙音语自在，是译师所作，虽非印度原文，但为了表示其可靠性等。第四，颂有三十三首。第五分三：解释入论之门，解释所入论之自性，结尾总结。第一分二：赞颂和立誓宣说。第一有四个次第，第一是：具有殊胜功德者，顶礼彼等诸佛。意思是：何者是总称，但此处指特定，因为与下文的功德相关，所以指功德。ལ་虽说是确定的意思，但应作第七格，因为功德是功德的处所。如所说，虽总说具有殊胜功德的功德，但指佛、法、僧三宝，依次具有二利究竟、灭道、智解脱的功德。彼是确定的，因为是为了确定刚刚所说的功德。此处说ལ་，是必要的词语。顶礼是敬礼的意思，ལོ་是总结，表示意义暂时结束。第二是：以音声宣说者，顶礼妙音。意思是：何者是总称，但指妙音，གིས་是能作的词语，因为他过去曾宣说音声ཨཱ་ལི་。因此，顶礼如是宣说的妙音。妙音是指声音柔和，心远离烦恼粗糙。第三是：以名基先前宣说者，顶礼常寂者。意思是：何者以是以上面的推理可知，名基ཀཱ་ལི་先前最初宣说的常寂者，顶礼之。此处常寂者，夏鲁大师似乎认为是佛，然南林巴等认为是圣者世间
English
Umachupa is just a name. Second, the prostration to the eloquent Manjushri is made by the translator. Although it is not the original Indian text, it is for the purpose of showing its reliability. Fourth, there are thirty-three verses. Fifth, there are three parts: explaining the entrance to the treatise, explaining the nature of the treatise to be entered, and summarizing at the end. The first part has two parts: praise and vowing to speak. The first has four steps, the first is: To those who possess supreme qualities, I prostrate to those Jewels. The meaning is: "Who" is a general term, but here it refers to a specific one, because it is related to the qualities in the following words, so it refers to the qualities. Although ལ་ is said to be a definite meaning, it should be taken as the seventh case, because the qualities are the place of the qualities. As said, although the qualities of possessing supreme qualities are generally mentioned, they refer to the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, which respectively possess the qualities of ultimate benefit, cessation and path, and wisdom liberation. "That" is definite, because it is for the purpose of determining the qualities just mentioned. Here, saying ལ་ is a necessary word. Prostration means reverence, and ལོ་ is a summary, indicating that the meaning is temporarily finished. The second is: To the one who proclaimed the sound, I prostrate to Manjushri. The meaning is: "Who" is a general term, but it refers to Manjushri, and གིས་ is the word of the agent, because he proclaimed the sound ཨཱ་ལི་ in the past. Therefore, I prostrate to Manjushri who proclaimed it in this way. Manjushri refers to the gentle voice and the mind that is free from the roughness of afflictions. The third is: To the one who previously proclaimed the name base, I prostrate to the eternally peaceful one. The meaning is: "Who" can be understood by the above reasoning, and the name base ཀཱ་ལི་ was previously proclaimed by the eternally peaceful one, I prostrate to him. Here, the eternally peaceful one, Master Xialu seems to think it is the Buddha, but Namlinba and others think it is the noble world.