Tibetan
ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་རིམ་བཞིན་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོང་པ་དེ་དེ་མི་རྟག་པ་ལ་དམིགས་པར་འཇོག་ཅིང་། མཚན་མ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མ་བརྟགས་ཟད་པ་སྟེ་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཆོས་ཅན། རྟེན་གང་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། མིའི་ནང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གང་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གོང་གི་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡོད་དེ། ཉེར་བསྡོགས་ཐ་མ་བདུན་མ་གཏོགས་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་བརྒྱད་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་ཅི་རིགས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི། བདེ་འགྱུར་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ཡིན། མིག་གི་མངོན་ཤེས་མཐོང་འགྱུར་འདོད། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བློ་དབྱེར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བསམ་གཏན་མཐའི། །གང་ཡིན་དེ་ཟག་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱུང་། གཞན་ཡང་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེར་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་བཞི་གསུངས་པ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། དགེ་བའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྒོམ་པ་ནི་མཐོང་ཆོས་ལ་བདེ་འགྱུར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ནི་མཐོང་འགྱུར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཡིད་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལའང་དེར་འདོད་ལ། འབད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་བློ་གྲོས་དབྱེ་བ་སྟེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི་བློ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐའ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ། ཚད་མེད་དང་། རྣམ་ཐར་དང་ཟིལ་གནོན་དང་ཟད་པར་དང་དེ་དག་གི་ཐོབ་ཚུལ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལྔ། དང་པོ་ནི། ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉན་པོའི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་མེད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཡང་། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་ཡིན། །བཏང་སྙོམས་མ་ཆགས་རྣམ་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་བདེར་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དགར་སེམས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙོམ་པ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དགའ་བ་བསམ་གཏན་གཉིས་ན་ཡོད། །གཞན་ནི་དྲུག་ན་ཁ་ཅིག་ལྔ། དེ་ཡིས་མི་སྤོང་མི་དག་གི །ནང་དུ་སྐྱེད་དོ་དེ་གསུམ་ལྡན། །ཞེས་བྱུང་། ཚད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཅན། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཞི་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དོན་ཀྱང་ཡོད་དེ། དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་། འབྲས་བུ་ཕན་ཡོན་ཡང་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། བཞིར་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་པ་མི་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མང་བའི་གཉེན་པོ་དེ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཡོད་དེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡང་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན་ཞིང་། བཏང་སྙོམས་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་དེ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པ་དེ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དགའ་བ་དང་། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་འདྲ་བའམ་བསྙམས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞི་ཆོས་ཅན། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ས་གང་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དགའ་བ་ཚད་མེད་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ཡོད། ཚད་མེད་གཞན་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ལྔ་ན་ཡོད་པར་འདོད་དེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་བཞི་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྔ་ན་ཡོད་ཅེས་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཚད་མེད་དེ་བཞི་ཡིས་གནོད་སེམས་སོགས་རྩ་བ་ནས་སྤོང་མི་ནུས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བཤད་པ་ལ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་འགལ་ཟླའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་གནོད་པ་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པས་དེའི་གཉེན་པོར་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། རྟེན་གང་གིས་སྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། མི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ལྡན་ཚུལ་ཡོད་དེ། དགའ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཁྱོད་གཅིག་དང་ལྡ
Chinese
因为有称为“彼”的等持等等的无愿无愿和无相无相的三种等持。它们有自性，前两种依次是不学者的相续的空性，被安立为缘于无常。无相无相的等持是未考察的灭尽，即缘于各别不考察的灭止而入定的寂静之相，并且是有漏的缘故。这些法，具有所依，因为有在何处显现，因为会在人中显现。具有由何人显现，因为由不动的法显现。以上的这些法，具有被十一个地所摄，因为除了最后的七种近分之外，在欲界和殊胜的静虑以及色界的八种正行近分中，随其应有而存在。第四种是，善的第一禅是，修习乐变等持。眼之现量见变欲，勤奋所生智区分，金刚喻定之边际，何者彼漏尽而成。如是说。此外，所说的现法乐住的等持等四种，这些法，具有安立的方式，修习善的第一禅是修习现法乐变的等持，修习天眼现量和相应的智慧是修习见变的等持，其后的意现量和相应的智慧修习是修习知变的等持，因此也认为将二者合一也是如此。从勤奋的加行所生的有漏无漏的一切功德，智慧区分，即修习增长的等持是智慧极度区分，以及依靠金刚喻定的边际第四者，彼是漏尽成之等持的缘故。依靠第四者的功德，有无量和，解脱和胜伏以及灭尽和它们的获得方式以及所依等五种。第一种是，无量是四种，因为有害心等等猛烈的缘故。
English
Because there are three samādhis called "That," such as the wishlessness of wishlessness and the signlessness of signlessness. They have their own nature, the first two are successively the emptiness of the continuum of the non-learner, which is established as focusing on impermanence. The signless samādhi is the unexamined cessation, that is, the peaceful aspect of entering into samādhi by focusing on the cessation of individual non-examination, and because it is contaminated. These dharmas have a basis, because there is where they manifest, because they will manifest among humans. They have who manifests them, because they are manifested by the immovable dharma. The above dharmas have what is included by the eleven grounds, because they exist in the desire realm and the special dhyana and the eight main practices of the form realm, except for the last seven near-divisions, as appropriate. The fourth is, the first virtuous dhyana is, practicing the bliss-changing samādhi. Eye's direct perception sees change desire, diligence-born wisdom distinguishes, Vajra-like meditation's edge, whoever that is becomes exhausted of outflows. Thus it is said. Furthermore, the four samādhis such as the samādhi of dwelling in bliss in the present dharma, these dharmas have a way of establishing them, practicing the first virtuous dhyana is practicing the samādhi of bliss-changing in the present dharma, practicing the direct perception of the divine eye and the corresponding wisdom is practicing the samādhi of seeing change, and practicing the subsequent mental direct perception and the corresponding wisdom is practicing the samādhi of knowing change, therefore it is also considered that combining the two is also like that. All the contaminated and uncontaminated qualities arising from diligent effort, wisdom distinguishes, that is, practicing the increasing samādhi is extreme wisdom distinction, and relying on the fourth edge of the Vajra-like samādhi, that is the reason for the samādhi of becoming exhausted of outflows. Relying on the qualities of the fourth, there are immeasurable and, liberation and subjugation and exhaustion and their ways of obtaining and the five dependencies. The first is, immeasurable is four, because of harmful mind and other fierce reasons.
Chinese
慈爱无嗔恨，慈悲亦复然，心之喜乐者，即名为欢喜，舍离无贪执，其相如下述：愿诸有情乐，离苦及平等，所缘欲界众，欢喜二禅有，余则六处具，或谓具五处，彼虽不尽断，然能净不善，能于不善中，生起此三者。如是说。无量即法，就所缘而言，共有四者，即慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，共有四无量。此有词义，缘无量有情，果亦具无量利益。此法，决定为四，以其为对治嗔恨等恼害，以及不喜他人兴盛、贪欲、嗔恨等烦恼之良药。本体为，慈爱与悲心，其体性为无嗔之善，欢喜乃是心之喜乐，舍乃无贪之自性。此四者，具有行相，愿诸有情得安乐，如是作意是慈爱，愿诸有情离诸苦，此乃是悲心，愿诸有情常欢喜，如是作意是欢喜，愿诸有情皆平等，如是作意即是舍。此四者，具有所缘，以其所缘为欲界有情。此法，于何处有无有差别，欢喜无量于初二禅有，其余三无量则于六禅有。有说于五禅有者，谓于四禅根本及一近分禅中有。此四无量虽不能断除嗔恨等，然说其为对治之法，此法，具有必要，以其为彼等之对治，且能损彼等，故立为对治。此法，由何所生，于不善中生。此法，具有相应之理，即除欢喜外，余者一与相应。
English
Loving-kindness without hatred, compassion also, the joy of the mind is called joy, equanimity is the aspect of non-attachment, alas, may all beings be happy, free from suffering and equal, the object of the desire realm beings, joy is in the two dhyanas, the others are in six places, some say five places, although they do not completely abandon it, they can purify the non-virtuous, they can generate these three in the non-virtuous. Thus it is said. Immeasurable is the dharma, in terms of the object, there are four, namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, there are four immeasurables. This has meaning, focusing on immeasurable sentient beings, and the fruit also has immeasurable benefits. This dharma is definitely four, because it is the antidote to harm such as hatred, as well as not liking the prosperity of others, greed, hatred and other afflictions. The essence is that loving-kindness and compassion are the goodness of non-hatred, joy is the joy of the mind, and equanimity is the nature of non-attachment. These four have aspects, may all beings be happy, such intention is loving-kindness, may all beings be free from suffering, this is compassion, may all beings always be happy, such intention is joy, may all beings be equal, such intention is equanimity. These four have an object, because their object is sentient beings in the desire realm. This dharma, where there is or is not a difference, joy is immeasurable in the first two dhyanas, the other three immeasurables are in the six dhyanas. Some say that there are five dhyanas, meaning that there are four fundamental dhyanas and one near-division dhyana. Although these four immeasurables cannot eliminate hatred, etc., it is said that they are the antidote, this dharma has a necessity, because it is the antidote to them, and can harm them, so it is established as the antidote. This dharma, from what is born, is born in the non-virtuous. This dharma has a corresponding reason, that is, except for joy, the rest is one and corresponding.