Tibetan
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པའི་ཚིག་འགྲེལ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པའི་ཚིག་འགྲེལ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་བཞུགས། གཉིས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཡོན་ཏན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། སྙོམས་འཇུག་གི་རང་བཞིན། དེའི་ཁྱད་ཆོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། སྙོམས་འཇུག་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པ། ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་དག་ནི་རྣམ་གཉིས་བཞི། །དེར་སྐྱེ་བ་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱུང་། འདི་ལ། ཚིག་དོན། སྤྱི་དོན། མཐའ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་དག་ནི་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞི་ཡོད་དེ། རང་རང་གི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ནི་འདིར་རྒྱས་པར་མི་འཆད་དེ། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་གསུམ་གསུམ་དང་། གནས་གཙང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྤེལ་སྒོམ་དང་གནས་ལྔ་པོ་ནི་སྔར་རབ་ཏུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སྒྲ་དོན། ས་འཚམས་དང་བཞི། དང་པོ་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་གྱི་སས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བཞི་སེམས་གཅིག་པ་དེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཡོད་དེ། དེར་གྱུར་པའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་སོགས་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཞི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང་ལྷག་མཐོང་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ་དྲུག་ཡོད་དེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་དང་། མོས་པ་ཡིད་བྱེད་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡིད་བྱེད། དགའ་བ་སྟུད་པའི་ཡིད་བྱེད། དཔྱོད་པ་ཡིད་བྱེད། སྦྱོར་བ་མཐའི་ཡིད་བྱེད་དང་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བྱེད་བདུན་པ་སྦྱོར་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་ནི་ཉེར་བསྡོགས་མིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཡོད་དེ། དག་པ་དང་ཉམས་པ་ཆ་མཐུན་གཉིས་ཡོད་དོ། ཡང་གནས་པ་ཆ་མཐུན། ཁྱད་པར་ཆ་མཐུན། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་སྒྲ་དོན་ཡོད་དེ། འདིས་སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ས་འཚམས་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཐོབ་པ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། ཁ་ཅིག །རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་གང་རུང་ཡིན་ན། བསམ་གཏན་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་བའི་གཟུགས་ཕུང་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། དེ་དེར་ཐལ། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་གིས་དེར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །དེ་གང་རུང་ཡིན་ན། སྙོམས་འཇུག་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། བསམ་གཏན་བཞི་ཀའི་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེས་ཐོབས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་སྙོམས་འཇུག་དག་པ་བ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་ན། ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་དེ་ངོ་བོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །འདོད་པའི་སས་བསྡུས་པའི་བསམ་གཟུགས་མེད་པ་ལྟར་འདོད་ཁམས་པའི་རྒྱུད་ལའང་དེ་དག་མེད་ཟེར་ན། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་མིའི་རྒྱུད་ལ་བསམ་གཟུགས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་ཡོད་ཀྱང་དེ་འདོད་པའི་སས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྙོམས་འཇུག་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ། །རྗེས་འབྲང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ། །དཔྱོད་དང་དགའ་དང་བདེ་དང་ལྡན། །ཡན་ལག་སྔ་མ་སྤངས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱུང་། །བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སྙོམས་འཇུག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་འོག་ས་ལ་ཆགས་བྲལ་བྱས་པའི་དགེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཅས་ཏེ། རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞིའི་སྙོམས་འཇུག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། རྟོག་དཔྱོད་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་དགེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སྙོམས་འཇུག་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་བཞི་པའི་བར་གྱི་སྙོམས་འཇུག་ཆོས་ཅན། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཡན་ལག་སྔ་མ་སྔ་མ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་དང་། དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་། དཔྱོད་དགའ་བདེ་བ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ངོ་བོར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དབྱེ་བ། ཐོབ་ཚུལ། དམིགས་པའི་ཁྱད། སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་ཕུང་པོ་བཞི། །ཞེས་བྱུང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་གཟུགས་མེད་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་མེད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞི་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས། ཅི་ཡང་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་བར་བཞི་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་ན་ཕུང་པོ་བཞི་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་མ་གཏོགས་པ་བཞི་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཡོད་དེ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་འོག་ས་ལས་འདའ་བའི་རིགས་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འོག་མའི་ས་ལས་དབེན་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱུང་། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཆོས་ཅན། འཐོབ་ཚུལ་ཡོད་དེ། རང་རང་གི་འོག་མའི་ས་ལས་དབེན་པ་ལས་ཏེ་ཆགས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་དང་བཅས་པར་ནི། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་ཅེས་བྱ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་གཟུགས་མེད་དོ། །གཟུགས་ནི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱུང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པའམ་བྲལ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་འདུ་ཤེས་རགས་བ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་སོགས་འགའ་ཞིག །གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གཟུགས་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་། གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ལ་གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གཟུགས་མེད་དེ། དེ་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་མི་རུང་བ་ནི་མིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེའི་གང་ཟག་ནི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། གཟུགས་མེད་ནས་ཁམས་འོག་མ་གཉིས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གཟུགས་རྒྱུན་ཆད་བར་འགྱུར་སྙམ་
Chinese
《阿毗达磨俱舍论》第八品释词 《阿毗达磨俱舍论》第八品释词 《阿毗达磨俱舍论》第八品释词 现有。第二，确定等持的功德，分为：等持的自性，它的特点，三种三摩地的差别，以及依赖于它的功德的解说，共四部分。第一部分分为：分别解说两种等持，共同解说，以及分别解说禅定的支分，共三部分。第一部分分为：解说禅定和无色界的等持两种。第一部分分为：总的显示差别，以及分别解说等持两种。第一部分是：禅定有二四种，于彼生者善宣说。这样说。对此，有词义，总义，以及边际分析三种。第一是：禅定是法，有两种，即作为因的等持的禅定，以及作为果的生禅定两种。这两种各自也有四种，即各自的禅定从第一禅到第四禅之间都有。于彼生禅定在此不广说，因为以作为因的等持的禅定小、中、大三种，对于作为果的生禅定四种，有三处和三处，以及生于净居天的因，即串习修和五处，以前已经善说了。第二部分分为：定义，分类，词义，以及地界四种。第一是：以禅定地所摄的四心一境性，是禅定的等持的定义。第二，对此进行分类，有两种，即属于它的近分和正行两种。第一种有四种，即初禅的近分等四种。初禅的近分有两种，即止住时的近分和胜观时的近分两种。后者有六种，即分别认识相，欲乐作意，极寂静作意，喜乐相续作意，观察作意，以及加行边际作意六种。第七作意，即加行边的果作意不是近分，因为是禅定的正行。又从体性的角度来说，有两
English
Commentary on the Eighth Chapter of the Abhidharma-kosa Commentary on the Eighth Chapter of the Abhidharma-kosa Commentary on the Eighth Chapter of the Abhidharma-kosa is present. Secondly, establishing the qualities of meditative absorption, there are four parts: the nature of meditative absorption, its characteristics, the distinctions of the three samadhis, and the explanation of the qualities that depend on it. The first part is divided into: explaining the two meditative absorptions separately, explaining them in common, and explaining the limbs of dhyana in detail, in three parts. The first part is divided into: explaining the dhyana and the formless meditative absorptions, in two parts. The first part is divided into: generally showing the distinctions, and explaining the meditative absorptions in detail, in two parts. The first is: "Dhyanas are of two kinds, fourfold; those born therein are well explained." This is said. In this regard, there are three: word meaning, general meaning, and marginal analysis. The first is: Dhyanas are dharmas, there are two kinds, namely, the dhyana of causal meditative absorption and the dhyana of resultant birth. Each of these two also has four, namely, their respective dhyanas from the first to the fourth. The dhyanas born therein are not explained in detail here, because the three small, medium, and large dhyanas of causal meditative absorption have three places each for the four dhyanas of resultant birth, and the cause of birth in the Pure Abodes, namely, the practice of cultivation and the five places, have already been well explained. The second part is divided into: definition, classification, meaning of the term, and boundary of the earth, in four parts. The first is: The one-pointedness of mind included in the dhyana ground is the definition of the meditative absorption of dhyana. Secondly, if we classify it, there are two kinds, namely, the approximation to it and the actual practice. The first has four kinds, namely, the preliminary practices of the first dhyana and so on. The preliminary practice of the first dhyana has two kinds, namely, the preliminary practice during the stage of tranquility and the preliminary practice during the stage of insight. The latter has six kinds, namely, separately recognizing the characteristics, aspiration attention, extremely secluded attention, joyful continuous attention, analytical attention, and the attention of the limit of application. The seventh attention, namely, the attention of the result of the limit of application, is not a preliminary practice, because it is the actual practice of dhyana. Again, from the perspective of the essence, there are two.
Chinese
因此，存在清净和有垢两种相似之处。此外，还存在住处相似、差别相似、决断相似等。第三，存在词义，因为通过它进行思考，所以称为禅定。第四，存在地界，因为从获得初禅近分定开始存在。第三，进行边际分析。有些人说，无论是作为因的等持禅定，还是作为果的生起禅定，凡是禅定就周遍。如果这样说，那么作为初禅的有色蕴，是所立宗。因为是它。因此，它在那里。因为是依靠作为因的等持禅定，在那里出生的补特伽罗的五蕴。不能承认，因为是有色。有些人说，如果是其中之一，就周遍不是等持。如果这样说，那么作为四禅一切异生相续中与生俱来的获得地的清净等持者，是所立宗。因为是它。因此，它在那里。因为是生起果的那个。有些人说，如果是作为因的等持，就周遍是识。如果这样说，那么不合理，因为作为因的等持，连同自性随行者，是具有五蕴者。有些人说，有染污的等持是等持。如果这样说，那么不合理，因为那不是善。因为那只是对染污者以等持之名进行称说而已。有些人说，就像没有被欲界所摄的禅定色一样，在欲界者的相续中也没有那些。如果这样说，那么不合理，因为在欲界人的相续中有八种禅定色。因为即使有，也合理存在不是被欲界所摄的差别。第二是：等持善法一心者，连同随行具有五蕴，具有寻伺喜乐，舍弃先前支分者。如是说。作为禅定的正行等持，你存在自性，因为通过支分对下地生起离贪的善心一境性就是那个。具有五蕴，因为连同随行具有五蕴。作为初禅的正行等持，你存在自性，因为有寻伺、喜、乐和善心一境性等。
English
Therefore, there are two similarities: pure and impure. Furthermore, there are similarities in dwelling, differences, and ascertainment, etc. Thirdly, there is meaning in the term, because it is called meditation (samādhi) because one contemplates through it. Fourthly, there is a boundary of location, because it exists from the attainment of the preliminary stage of the first dhyana. Thirdly, examining the extremes. Some say that if it is either the dhyana of causal absorption or the dhyana of resultant arising, then it is necessarily dhyana. If they say so, then the form aggregate of the first dhyana is the subject. Because it is that. Therefore, it is there. Because it is the five aggregates of the person born there due to the dhyana of causal absorption. It cannot be accepted, because it is form. Some say that if it is one of those, then it is necessarily not absorption. If they say so, then the pure absorber who has attained the innate ground of all four dhyanas in the continuum of ordinary beings is the subject. Because it is that. Therefore, it is there. Because it is that which produces the result. Some say that if it is causal absorption, then it is necessarily consciousness. If they say so, then it is unreasonable, because causal absorption, together with its essence and retinue, is a possessor of the five aggregates. Some say that contaminated absorption is absorption. If they say so, then it is unreasonable, because it is not virtuous. Because it is merely a designation of absorption for the contaminated. Some say that just as there is no meditative form included in the desire realm, so also there are none of those in the continuum of those in the desire realm. If they say so, then it is unreasonable, because there are eight meditative forms in the continuum of human beings in the desire realm. Because even if it exists, it is reasonable to have the distinction of not being included in the desire realm. Secondly: Absorption is virtuous, one-pointed, accompanied by retinue, possessing the five aggregates, possessing investigation, joy, and bliss, abandoning the previous limbs. Thus it is said. The actual absorption of dhyana is the subject. You have an essence, because the one-pointed virtuous mind that has become detached from the lower grounds through the limbs is that. Possessing the five aggregates, because it possesses the five aggregates together with the retinue. The actual absorption of the first dhyana is the subject. You have an essence, because there are investigation, joy, bliss, and one-pointed virtuous mind, etc.