Tibetan
ས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད། །གཉིས་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོ་བཞིན། གཉིས་ནི་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ་གཞན། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱུང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་ཅན། བརྒྱད་ཡོད་དེ། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་ལ་ལྟ་བ་གཉིས་དང་། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་སོགས་ལ་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ་དབྱིབས་ཟིལ་གནོན་བཞི་དང་། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་དཀར་པོ་ལ་ལྟ་བ་སྟེ་ཁ་དོག་ཟིལ་གནོན་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟིལ་གནོན་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཅན། རྣམ་ཐར་བཞིའི་དང་པོ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བ་དང་། ས་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ཡོད་པ་དང་། འདོད་པའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་ཡིད་འོང་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཟིལ་གནོན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཅན། རྣམ་ཐར་གཉིས་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བ། ས་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ། འདོད་པའི་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་རྣམས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཁ་དོག་ཟིལ་གནོན་བཞི་ཆོས་ཅན། སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ཐར་པ་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་མ་ཆགས་པ། ས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ཡོད་པ། མཁས་པའི་གཉེན་པོ་བྱད་པ། འདོད་པའི་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། ཟད་པར་བཅུའོ་བརྒྱད་མ་ཆགས། །བསམ་གཏན་མཐའ་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །འདོད་པ་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་དག །སྤྱོད་ཡུལ་རང་གི་ཕུང་པོ་བཞི། །ཞེས་བྱུང་། ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བཅུ་ཡོད་དེ། །ཟད་པར་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྔོ་སེར་དམར་དཀར་བ་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཟད་པར་དང་པོ་བརྒྱད་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། ངོ་བོ་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བ། ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ། ས་བསམ་གཏན་མཐའ་བཞི་པ་ན་ཡོད་པ། འདོད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟད་པར་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། ངོ་བོ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་དག་པ་བ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རང་གི་ས་བའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དོན་ཡོད་དེ། རྣམ་ཐར་ནི་དམིགས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་དོན་དང་། ཟིལ་གནོན་གྱིས་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ཟད་པར་གྱིས་དམིགས་པ་དེ་ཟད་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྲོ་བར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཐར་ཟིལ་གནོན་ཟད་པར་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་ཡང་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། འགོག་པ་བཤད་ཟིན་ལྷག་མ་ནི། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་སྦྱོར་བས་ཐོབ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་ཁམས་གསུམ་གྱི། །རྟེན་བཅས་ལྷག་མ་མི་ལས་སྐྱེས། ཁམས་གཉིས་དག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པ། །རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་རྣམས། །དེ་དག་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞེས་བྱུང་། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཐོབ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་ཐོབ་ཚུལ་ནི་གནས་གཉིས་པར་བཤད་ཟིན་ལ། ལྷག་མ་ཉེར་ལྔ་ནི་སྔར་འདྲིས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པ་དང་། མ་འདྲིས་ན་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་ཟད་པར་གཉིས་དང་དྲུག་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ལ་ཡོད། ལྷག་མ་བཅུ་དག་ནི་ལུང་ལ་རག་ལས་པས་མི་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ། ཁམས་གོང་ན་ལུང་མེད་པས་མི་སྐྱོན་བསམ་གཟུགས་ཀྱང་དེར་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་ཏེ། ལུང་མེད་པས་སོ་ཞེ་ན། དེར་འཆད་ཉན་བྱེད་པའི་ལུང་མེད་ཀྱང་། བསམ་གཟུགས་གཉིས་མི་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྔོན་གོམས་པའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེད་ལ། གཟུགས་ཁམས་སུ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བརྒྱད་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ལ། བསྟན་པའི་གནས་ཚང་དང་། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། ཐར་པ་འདོད་པས་བག་ཡོད་བརྟེན་རིགས་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་སྨྲ་བྱེད་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། ། ཞེས་བྱུང་། འདི་ལ་གཉིས། ཚིག་དོན་དང་། སྤྱི་དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་ལུང་གི་དམ་ཆོས་དང་། རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དམ་ཆོས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྡེར་གཏོགས་དང་བཅས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་སྡེར་གཏོགས་དང་བཅས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གཞན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། བསླབ་གསུམ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྤྱི་དོན་ལ། བསྟན་པའི་གནས་ཚད་སྟོན་པས་གསུངས་ཚུལ། མཁས་པས་བཤད་ཚུལ། འཐད་པའི་ཕྱོགས་བཞག་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གསུངས་ཚུལ་བསྡུ་ན་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་ནས་བསྟན་པ་ཡང་དག་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལོ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ་གནས་པར་གསུངས་ལ། གསེར་འཕྲེང་ཅན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས་ལོ་སྟོང་གནས་པར་གསུངས་ཤིང་། ཟླ་བའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཉིས་སྟོང་། སྙིང་རྗེ་པད་དཀར་དུ་སྟོང་དང་ལྔ་བརྒྱ། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པས་ཞུས་པ་ལས། ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་དར་བར་བཤད་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། མཛོད་རང་འགྲེལ་ལས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལྟར་བསྟན་པ་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པར་གསུངས་ཤིང་། རྡོར་གཅོད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་ལོ་ཕྱེད་དང་སུམ་སྟོང་གནས་པར་བཤད་ལ། ཐུབ་དགོངས་སུ་དེ་ལྟར་དང་། འབུམ་ཊཱིཀ་ཏུ་ལྔ་སྟོང་དང་། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། རང་ལུགས་ལ་ལྔ་སྟོང་དུ་གནས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། གཞན་ནི་དྲང་དོན་དགོངས་གཞི་ཅན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་ལུང་ནི་སྔར་ལྟར་དང་། ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུར་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལ་དགྲ་བཅོམ། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་། གསུམ་པ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མང་དུ་འབྱུང་བས་འབྲས་བུའི་ལེའུ་གསུམ་དང་། དེ་ནས་གསུམ་ལ་རིམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འཛིན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བས་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་གསུམ་དང་། དེ་ནས་གསུམ་ལ་རིམ་པར་མངོན་པ་དང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་མེད་པས་ལུང་གི་ལེའུ་གསུམ་དང་། དེ་ནས་བཅུ་པ་ལ་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་དག་མེད་པས་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ལུང་དང་རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། ད་ལྟ་ཡང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་བྱོན་ནས་བསྟན་པ་ཡང་དག་གནས་པར་མཛད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་མདོ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་མི་འདྲ་བར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་དང་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་དྲང་དོན་དུ་འགྲེལ་བའི་ཕྱིར། དགོངས་གཞི་ཡོད་དེ། སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་ལྟར་མེད་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་ཡོད་དེ། གདུལ་བྱ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནོད་བྱེད་ཡོད་དེ། ཤེར་ཕྱིན་ཕྱི་མདོ་ལས་བྱང་ཕྱོགས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་རིམ་གྱིས་དར་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་མོ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་གྱིི་ཡུལ་དུ་དམ་ཆོས་དར་བར་གསུངས་པ་དང་། སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་གླིང་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་ནི་མིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་པར་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་དང་། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་གནས་ཤིང་སྤེལ་བ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། ད་ལྟའི་བར་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་ལས་ཅི་ཙམ་འདས་ཞེ་ན། སྤྱིར་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་བ་དང་འདི་ནས་མེད་པའི་ཚད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང་། རང་རེའི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ནི་རགས་རྩིས་གང་ནས་བྱུང་བའི་ཚད་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཅི་ཙམ་འདས་པའི་ཚང་ཀྱང་ཡོད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་རང་གི་བསྟན་རྩིས་མཛད་པའི་བར་གྱི་འདས་ལོ་ལ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཞིག་བཤད་པ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡོད་དེ། མངོན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཡིག་ཆ་དུ་མ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་རྩིས་མཛད་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་གྱི་སྐབས་སུ་མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་རྣམས་ལ་ནི་མཐུན་མི་མཐུན་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འདིར་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་འཐད་མི་འཐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་དཀའ་ཡང་རེ་ཞིག་ཕུག་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ལྕགས་སྤྲེལ་ལ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་ད་ལྟའི་ཤིང་ཡོས་འདིའི་བར་ལ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་ལྔ་རྫོགས་ནས། དྲུག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུའི་སྟེང་ནས་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་འདས་ཤིང་ད་ལྟ་མེ་འབྲུག་གི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གིས་མངོན་པའི་ཆོས་འདི་ཕལ་ཆེར་ནི། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྲུབ་བཤད། །ཉེས་པར་བཤད་གང་དེ་འདིར་བདག་གིས་ཉེས། །དམ་ཆོས་ཚུལ་ལ་ཐུབ་རྣམས་ཚད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱུང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལུགས་གང་དང་མཐུན་པར་བཤད་ཚུལ་ཡོད་དེ། བདག་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པའི་ཆོས་འདི་ཕལ་ཆེར་ནི་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྲུབ་སྟེ་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་བཤད་ལ། མདོ་སྡེ་པ་དང་ཉི་འོག་པའི་འདོད་པ་ལྟར་ཡང་ཅུང་ཟད་རེ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆ་མཆིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། འདིར་རྩོམ་པ་པོ་བདག་གིས་ཉེས་བར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། འདིའི་བཤད་གཞི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ནས་མིན་ཏེ། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དགྲ་བཅོམ་མཁས་པ་རྣམས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། སོ་སྐྱེ་ལ་ནི་འཁྲུལ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང་། །དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་དགར་གྱུར་པ་ཡི། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ། །རབ་བྱུང་རང་བྱུང་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་ཞིར་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་མེད་པ་ན། །འདོམས་མེད་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དྲི་མས་དགར་དགུར་དེང་སང་འདི་ན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དག་གི་བསྟན་པ་ནི། །ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་འདྲ་དང་དྲི་མ་རྣམས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིག་ནས་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་བྱོས། །ཞེས་བྱུང་། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ལྟ་བུ་ནི་ཟུམ་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་སྐྱེ་འཕགས་ཕལ་ཆེར་ཟད་པས་མང་པོ་མེད་པའི་དུས་ན། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དེ་ཡིན་ཚུལ་མ་མཐོང་ཞིང་རང་དགར་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ཡི་ངན་རྟོག་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་པར་བྱས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ལུང་གི་བསྟན་པ་འདིའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་རྣམས་ལོག་པར་བཟུང་ནས་རང་དགར་འཇུག་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་རང་བྱུང
Chinese
因为以地之痛苦等为集起和灭尽以及随念之方面相符的所有道为对境的缘故。第三是，胜处生处有八，二者如初解脱，二者如第二解脱，其余如不净解脱。如是说。胜处生处，具有八种，即内有色想而观看外面的大大小小的色相两种，以及内无色想而观看外面的大大小小好坏等色相两种，即形状胜处四种，以及内无色想而观看外面的青黄赤白色相，即颜色胜处四种的缘故。最初的两种胜处，是四种解脱的最初两种，即体性是不染污的善，存在于地禅定第一和第二禅定中，是贪著欲界色相和颜色的对治，对境是欲界可爱的色相的缘故。第三和第四两种胜处，是第二解脱，即体性是不染污的善，只存在于地禅定第一和第二禅定中，是贪著第一禅定的颜色的对治，以欲界可爱不可爱的色相作为所缘的缘故。其余的颜色胜处四种，是不净解脱，即体性是不染污的，存在于地禅定第四禅定中，是贤善的对治，以欲界可爱不可爱的两种色相为对境而进入的缘故。第四是，遍处有十，前八不染污，禅定边际为行境，后二无色界，行境各自之蕴四。如是说。遍处的等持，你有十种，即遍处地、水、火、风、青黄赤白以及虚空和识处生处的等持，有十种的缘故。最初的八种遍处，具有四种差别，即体性是不染污的善，是贪著的对治，存在于地禅定边际第四禅定中，是欲界色相生处的行境的缘故。后面的两种遍处，具有三种差别，即体性是次第的无色
English
Because all paths that accord with the aspects of arising and cessation, as well as mindfulness, are objects of focus, such as the suffering of the earth. The third is: "The spheres of mastery are eight. Two are like the first liberation. Two are like the second. The others are like the impure liberation." It is said. The spheres of mastery have eight aspects: two are observing the large and small forms of external objects with the perception of internal form, and two are observing the large and small, good and bad forms of external objects without the perception of internal form, which are the four form mastery spheres; and four are observing the blue, yellow, red, and white colors of external objects without the perception of internal form, which are the four color mastery spheres. The first two mastery spheres are like the first two of the four liberations, because their essence is undefiled virtue, they exist in the first and second earth meditations, they are the antidote to attachment to the forms and colors of the desire realm, and their object is the desirable form of the desire realm. The third and fourth mastery spheres are like the second liberation, because their essence is undefiled virtue, they exist only in the first and second earth meditations, they are the antidote to attachment to the colors of the first meditation, and they take the desirable and undesirable forms of the desire realm as their objects. The other four color mastery spheres are like the impure liberation, because their essence is undefiled, they exist in the fourth earth meditation, they are the antidote to the wise, and they enter by focusing on both desirable and undesirable forms of the desire realm. The fourth is: "The spheres of totality are ten, the first eight are undefiled, the limit of meditation is the field of activity, the latter two are formless, the field of activity is their own four aggregates." It is said. The samadhi of the spheres of totality, you have ten, namely, the samadhi of the spheres of totality of earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, and the sphere of space and the sphere of consciousness, there are ten. The first eight spheres of totality have four distinctions, namely, their essence is undefiled virtue, they are the antidote to attachment, they exist in the fourth earth meditation at the limit, and they are the field of activity of the form sphere of the desire realm. The latter two spheres of totality have three distinctions, namely, their essence is successively formless.