Tibetan
་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཆོས་ཅན། དམིགས་རྣམ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། སྡུག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་གང་རུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆོས་ཅན། དམིགས་རྣམ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་འདོད་པའི་སྡུག་བདེན་ལ་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་པ་སྡུག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་བཞི་གང་རུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ། རྒྱུན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་བཞི་སོ་སོའི་སྒྲ་དོན་ཡོད་དེ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་དྲོད་འབྱུང་བས་དྲོད་དང་། དགེ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོར་བྱིན་པས་རྩེ་མོ་དང་། བདེན་པ་ལ་བཟོད་པའི་མི་སྐྲག་པས་བཟོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་ཆོས་མཆོག་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱིར་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་ལམ་དང་པོ་གསུམ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ལུགས་འདིར་ཆོས་མཆོག་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ། ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱུང་། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་གཙོ་བོ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཡིན་ཡང་འཁོར་དང་བཅས་ན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་གྱི་ཐོབ་པ་ཆོས་ཅན། ངེས་འབྱེད་དེར་མ་གཏོགས་ཏེ། འཕགས་པ་ལའང་ཁྱོད་རྒྱུད་ལྡན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམ་པ་བཞི། ཞེས་བྱུང་སྦྱོར་ལམ་བཞི་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་འབྱེད་ནི་འཕགས་ལམ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆ་ཤས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐོང་ལམ་དེ་འདྲེན་བྱེད་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར། རྟེན་གྱི་དང་། བྲལ་ཐོབ་ཀྱི་དང་། དེ་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལམ་གཞན་དུ་འཇུག་ཚུལ་ལྔ། དང་པོ་ནི། བསྒོམས་བྱུང་། ཞེས་བྱུང་། སྔར་བཤད་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཆོས་ཅན། ཐོས་བྱུང་བསམ་བྱུང་བསྒོམས་བྱུང་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་བྱུང་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ལ། སེམས་རྟེན་དང་། ལུས་རྟེན་གཉིས། དང་པོ་ནི། མི་ལྕོགས་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་ས་པའོ། །གཉིས་ནི་འོག་ནའང་ཡོད་པའམ། ཞེས་བྱུང་། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དངོས་གཞིའི་ས་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་དྲོད་རྩེ་གཉིས་འོག་ས་འདོད་སེམས་ལ་བརྟེན་པའང་ཡོད་ཅེས་འདོད་དེ། འམ་ནི་དཔྱད་བྱར་བཞེད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འདོད་རྟེན་ཆོས་མཆོག་བུད་མེད་ཀྱི། །གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱུང་། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་རྟེན་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་གླིང་གསུམ་གྱི་མིའི་རྟེན་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་ལམ་དང་པོ་གསུམ་དང་། ཕྱི་མས་ལྷ་དག་ནི་ནང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་ལ། བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི་ལྷའི་ནང་དུའང་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆོས་ཅན། ཐོབ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྔར་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་ཐོབ་པས་ནི་ཕྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྔར་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐོབ་པས་ནི་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་བརྗེས་པ་དང་མཚན་འགྱུར་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་བྲལ་ཐོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འཕགས་པ་དེ་དག་ས་བོན་ནས། གཏོང་ངོ་འཕགས་མིན་འཆི་བས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ཡོངས་ཉམས་པས་ཀྱང་། །དངོས་གཞི་དེ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་། །རྣམ་པར་ཉམས་ན་སྔོན་མེད་ཐོབ། །ཉམས་པ་གཉིས་ནི་མི་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱུང་། སྦྱོར་ལམ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། གང་གིས་གཏོང་བ་ཡོད་དེ། འཕགས་པས་ནི་ས་དྲུག་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པའི་ས་དེ་དག་བོར་ནས་སམ་འཕོས་ནས་ཐོབ་པ་གཏོང་། འཕགས་མིན་སོ་སྐྱེས་ནི་འཆི་འཕོས་པས་སྦྱོར་ལམ་དེའི་ཐོབ་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་དང་པོ་གཉིས་ཆོས་ཅན། །གཏོང་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་དེ། ལོག་ལྟས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་གཏོང་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བས་མཐོང་ལམ་དུ་ཚེ་དེར་འཇུག་ནུས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། སླར་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྔོན་མེད་པ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི་བཏང་བ་ནི་ཐོབ་པ་མིན་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་དང་འབད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉམས་པ་ཆོས་ཅན། སླར་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། གང་ཉམས་པའི་འཕྲོ་ནས་སྐྱེད་པ་དང་། གང་ཉམས་པ་དེ་སླར་གཞི་ནས་སྐྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་ཉམས་དང་རྣམ་ཉམས་ཀྱི་གང་ཟག་གཉིས་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་ལམ་གང་ཉམས་པ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཉམས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྩ་མི་ཆད། བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་མི་འགྲོའོ། ། ཞེས་བྱུང་། སྦྱོར་ལམ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐོབ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལས་དྲོད་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་ལྟ་ཞོག །ཉམས་ཀྱང་སོར་ཆུད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ནི་མཚམས་མེད་སོགས་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དགེ་རྩ་མི་ཆད། བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་གསོག་པས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ལ། ཆོས་མཆོག་གི་ཚེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། གཉིས་སློང་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གཞན་གསུམ་ཡང་། །ཞེས་བྱུང་། དྲོད་དང་རྩེ་མོ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཆོས་ཅན། སློབ་མ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། ཉན་རང་གང་རུང་དུ་རིགས་ངེས་པས་མ་ཁྱབ་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དྲོད་རྩེ་བཟོད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ཆོས་ཅན། རང་གི་རིགས་ལས་ལོག་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། རང་རྒྱལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ནི། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་བར། བསམ་གཏན་མཐའ་སྟན་གཅིག་ལ་ཀུན། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་ཆ་མཐུན། །མྱུར་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཐར། ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་ལས་གསུམ་མོ། །མི་ཡི་ནང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱུང་། རང་རྒྱལ་རིགས་དེས་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་དེ། སྟོན་པ་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་དྲོད་ནས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ལམ་ཀུན་བསམ་གཏན་གྱི་མཐའ་བཞི་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྟན་གཅིག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་སྐྱེད་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཚོགས་ལམ་སྐྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་མྱུར་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྲིད་པ་སྟེ་ཚེ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་པོར་ཐར་ཆ། གཉིས་པ་ལ་ངེས་ཆ། གསུམ་པ་ལ་འ
Chinese
因为以苦谛作为对境，并且后两种行相作意于心。这是有法。虽然所缘行相是这样，但不一定是唯一的行相，因为是具有苦谛四种行相中任何一种行相的刹那。加行道之顶法是有法。所缘行相大忍也是如此，因为对境是欲界的苦谛，行相是苦谛的行相无常、痛苦、空性、无我四种中的任何一种，相续是刹那。四种加行道各自有其语意，因为生起证悟无我的修所生智慧之火的暖相，所以是暖位；因为善根施予动摇的顶端，所以是顶位；因为对真谛安忍而不恐惧，所以是忍位；因为是世间法之最胜，所以称为胜法位。一般来说，四谛的行相有十六种，但从三界的角度分为四十八种，如果将以这些作为对境的前三种加行道，从小、中、大三种进行区分，则有很多种。但在此论典中，不区分胜法位的这三种，因为它是刹那。第二，一切都是五蕴，除了获得之外。因为决择分的主要部分是正念，即使是智慧，如果与眷属一起，一切都具有五蕴，因为色法也有非显色。决择分的获得是有法。不只是决择分，因为圣者相续中也有。第三，定义是：决择分四种。这样说，这四种加行道是有法。称为决择分，因为决择是圣道，它的部分是见道的一部分，见道是引导者，所以这样说。数量是四种，因为如前所述。第二，有自性的差别、所依的差别、离得的差别、具有它的功德，以及进入其他道的方式五种。第一是修所生。这样说。之前所说的正说的四种加行道是有法。是听所生、思所生、修所生三种中的任何一种，因为是修所生。
English
Because it takes the truth of suffering as its object and the latter two aspects are taken to mind. That is the subject. Although the object and aspect are like that, it is not necessarily a single aspect, because it is a moment that has any of the four aspects of the truth of suffering. The peak of the application path is the subject. The object and aspect of great forbearance are also the same, because the object is the truth of suffering in the desire realm, and the aspect is any of the four aspects of the truth of suffering: impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, and the continuum is momentary. Each of the four application paths has its own meaning, because the warmth of the fire of wisdom arising from meditation that realizes selflessness arises, so it is the warmth stage; because the root of virtue is bestowed on the peak of motion, so it is the peak stage; because of not being afraid of forbearance of the truth, so it is the forbearance stage; because it is the most excellent of worldly dharmas, it is called the supreme dharma stage. In general, there are sixteen aspects of the four truths, but from the perspective of the three realms, they are divided into forty-eight types, and if the first three application paths that take these as their objects are divided into small, medium, and large, there are many types. But in this treatise, these three distinctions of the supreme dharma stage are not made, because it is a moment. Second, everything is the five aggregates, except for attainment. Because the main part of the decisive part is mindfulness, even if it is wisdom, if it is with its retinue, everything has the five aggregates, because there is also non-manifest form. The attainment of the decisive part is the subject. It is not only the decisive part, because it also exists in the continuum of the noble ones. Third, the definition is: four decisive parts. It is said that these four application paths are the subject. It is called the decisive part, because the decisive is the noble path, its part is a part of the path of seeing, and the path of seeing is the guide, so it is said in this way. The number is four, because it is as previously stated. Second, there are five types: the difference of nature, the difference of basis, the difference of separation and attainment, the qualities that possess it, and the way to enter other paths. The first is meditation-born. It is said. The four application paths of the previously mentioned explicit teaching are the subject. It is any of the three: hearing-born, thought-born, and meditation-born, because it is meditation-born.
Chinese
仅仅是意生身，因此是第二种。有心所依和身所依两种。第一种是：不可动摇的和特殊的禅定地。第二种是：在下面也有吗？这样说。加行道的法，有什么所依赖的地呢？依赖于初禅的近分不可动摇的和，特别地，依赖于特殊的禅定和四禅的根本地的缘故。有些人认为暖位和顶位二者也依赖于下部的欲界心。或者，这是被认为是应该研究的意思的缘故。第二种是： 欲界所依殊胜法， 二者之所依能获得。 这样说。加行道的法，你有身体所依，因为在欲界所依的三洲的人所依上，没有大忍的最初三个加行道，以及后面的天众中有显现的，并且大忍和最胜法在大众中也有新生的缘故。加行道最胜法，有获得方式的差别，因为先获得男性的所依，后来会显现为女性的所依，以及先获得女性的所依，后来会获得男性的所依，因此有获得男性和女性二者所依的情况，并且从转生和变性也会那样获得。第三个是断得的差别： 圣者彼等从地种， 舍弃，非圣死故也。 最初二者完全坏， 真实于彼根本见。 完全坏灭则得未得， 坏灭二者则不具。 这样说。那些加行道，以什么舍弃呢？圣者是从依赖于六地任何一地的那些地舍弃或者转移后获得而舍弃。非圣的凡夫是因死亡而舍弃该加行道的获得。最初的两个加行道，有其他的舍弃方式，因为通过完全破灭邪见也会舍弃。依靠禅定的根本地而获得的加行道，在那个生命中会显现真谛，因为由于极度的厌恶，能够在那个生命中进入见道。完全坏灭的那个，在重新获得时，之前的
English
Being solely of the mind-born body, therefore it is the second type. There are two types: mind-basis and body-basis. The first is: the immovable and the special dhyana grounds. The second is: is it also present below? It is said. The Dharma of the path of joining, what ground does it rely on? Because it relies on the immovable near-attainment of the first dhyana, and especially on the special dhyana and the actual grounds of the fourth dhyana. Some say that the two, heat and peak, also rely on the desire realm mind in the lower ground. Or, it is because it is considered to be a meaning that should be investigated. The second is: The desire realm basis, supreme Dharma, of women, Both bases will be obtained. It is said. The Dharma of the path of joining, you have a body basis, because on the human basis of the three continents that rely on the desire realm, the first three paths of joining that are not great forbearance, and the gods in the latter have manifestation within, and great forbearance and supreme Dharma are also newly born among the gods. The supreme Dharma of the path of joining, there is a difference in the way of obtaining, because having obtained the male basis first, it will later manifest as the female basis, and having obtained the female basis first, it will later obtain the male basis, so there is the case of obtaining both male and female bases, and it will also be obtained in that way from rebirth and gender change. The third is the difference between abandonment and attainment: Saints, those from the ground seed, Abandon, non-saints also by death. The first two completely decay, Truth is seen in that basis. If completely decayed, then obtain what was not obtained before, If the two decay, then not possessing. It is said. Those paths of joining, by what are they abandoned? Saints abandon the attainment by abandoning or transferring those grounds that rely on any of the six grounds. Non-saint ordinary beings abandon the attainment of that path of joining by death. The first two paths of joining, there is another way of abandoning, because they are also abandoned by completely destroying wrong views. The path of joining obtained by relying on the fundamental ground of dhyana, the truth will be manifested in that life, because due to extreme aversion, one can enter the path of seeing in that life. That which is completely decayed, when re-obtained, the previous