Tibetan
་དུ་འཇུག་པ་དང་། འབྱུང་བ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་རྟེན་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་གསུམ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདོད་པའི་ས་ལྔ་དང་། སྤྱོ་ཡུལ་ལམ་དམིགས་པ་རླུང་དང་། ལུས་རྟེན་འདོད་པ་དང་། ཐོབ་ཚུལ་སྦྱོར་བྱུང་དང་། ཡིད་བྱེད་ཆགས་བྲལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་པས་འདི་སྒོམ་པ་མིན་ཏེ། ནང་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྒོམ་ཚུལ་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ནི། བགྲང་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བྱུང་། དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་ཆོས་ཅན། སྒོམ་ཚུལ་ཁྱད་པར་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། བགྲང་བ་དང་ལ་སོགས་པས་རྗེས་འགྲོ་དང་། འཇོག་པ་དང་། ཉེར་རྟོག་དང་། ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་དང་། ཡོངས་དག་དང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བགྲང་བ་ནི་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་། རྗེས་འགྲོ་ནི་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་འགྲོས་གནས་པ་ལ་དེ་གཏོང་དེ་ནས་འཇོག་པ་ནི་རླུང་སྣ་རྩེ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་གནས་པ་ལ་དང་། ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་དང་ཕུང་པོ་ལྔར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དང་། ཡོངས་སྒྱུར་ནི་རླུང་ལ་དམིགས་ནས་བློ་བསྒྱུར་ཏེ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་དང་། ཡོད་ས་དག་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མཐོང་སྒོམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དབུགས་རྔུབ་དབུགས་འབྱུང་གང་ལས་ལུས། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་མ་ཟིན་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་འོག་མ་ཡི། །ཡིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མི་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱུང་། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ས་ལུས་གང་གང་དུ་གཏོགས་པ་དེར་གཏོགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དབང་པོས་མ་ཟིན་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ས་འོག་མ་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །དེ་ནས་དྲོད་སོགས་བཞི། དེ་ནས་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་བཅུ་དྲུག་སྒོམ་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ཚོར་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོངས་བརྟགས་པས། །ཤེས་རབ་ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་བ། །གཞན་ནི་འབྲེལ་དང་དམིགས་པ་ལས། །རིམ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བཞིན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་བཞི། །ཞེས་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེས་ལྷག་མཐོང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཆོས་ཅན། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཞི་ཡོད་དེ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་དེ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་རང་མཚན་དང་། དེ་དག་གི་བྱས་མི་རྟག་བདག་མེད་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བསྒོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་དྲན་ཉེར་གཞག །འབྲེལ་པ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །དམིགས་པ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ལུས་སོགས་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཐོས་སོགས་ཏེ་བསམ་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་པོ་དང་། གཞན་དེ་དག་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་བྱུང་འདུ་ཤེས་སོགས་གཉིས་པ། འབྲེལ་བ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་དང་། རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་དེ་དམིགས་པ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་དེ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དེ། རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིའི་གོ་རིམ་ནི་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྔ་མ་སྔ་མ་རགས་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། བཞིར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གཙང་བ་དེ་རྟག་བདག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་རིམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ལུས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནི་ལུས་གཙང་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་དང་། ཚོར་བ་དྲན་ཉེ་ནི་བདེར་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་དང་། སེམས་དྲན་ཉེར་གཞག་ནི་རྟག་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་དང་། ཆོས་དྲན་ཉེ་ནི་བདག་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བདེ་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་པ། །སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་མི་རྟག་དང་། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་པར་ལྟ། །ཞེས་བྱུང་། ལུས་དྲན་ཉེ་སོགས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནི་ཆོས་ཅན། འདྲེས་པའི་སྤྱི་ལ་དམིགས་ནས་གནས་ཏེ། ལུས་སོགས་དེ་དག་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་ལམ་སྐབས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ། དྲོད་སོགས་སྐྱེ་རིམ་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་དང་ཁྱད་ཆོས། ཞར་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྐྱེ་རིམ་གྱི་ཚུལ་དང་། ཕུང་པོ་དུ་ཡོད་དང་། ངེས་ཚིག་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་ལས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་འབྱུང་། །དེ་ནི་བདེན་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དྲོ་བ་ལས། །རྩེ་མོ་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །གཉིས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཏོད། །གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད། །དེ་ལས་བཟོད་པ་གཉིས་དེ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཆེན་པོ་འདོད་གཏོགས་སྡུག་བསྔལ་ཡུལ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དེ་བཞིན། །ཆོས་མཆོག་ཅེས་བྱུང་། སྦྱོར་ལམ་བཞིའི་དང་པོ་སྦྱོར་ལམ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཚོགས་ལམ་དུ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དམིགས་དང་བདེན་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དང་རྣམ་པ་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་པོ་ཅི་རིགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲོ་བ་དེ་ལས་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་འབྱུང་ཞིང་། རྩེ་མོ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། དམིགས་རྣམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དྲོད་རྩེ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཅན། བདེན་བཞི་ལ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་རྣམ་པ་གཏོད་པའམ་འགོད་ལ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཆོས་ཅན། རྩེ་མོ་དེ་ལས་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཟོད་པ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས་ཆུང་འབྲིང་གཉིས་ཆོས་ཅན། དམིགས་རྣམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྔ་མ་རྩེ་མོ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། གང་གིས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གིས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཅན། དམིགས་རྣམ་ཡོད་དེ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྡུག
Chinese
入定，以及呼出，这样忆念是有法。具有六种特点，即本体是智慧，心之所依是禅定的近行三摩地和殊胜禅定以及欲界五地，所缘或所观是风，身体所依是欲界，获得方式是修所成，以及以作意断除贪着的方式进行。外道不修此法，因为这是内道独有的。第二，六种修法的差别是，有数息等六种行相。如是说。吸气呼气是有法。具有六种修法特点，即有数息以及随行等，止息，近念，遍转，清净等六种行相。这些有差别，数息是将心专注于内外运行的次数上，随行是随顺出入息的运行而住，然后止息是风从鼻尖到脚底安住，近念是对四大之风和五蕴分别观察，遍转是对风专注而转变心念，从上到上以止观双运修习，清净是如是修习后，见道修道的垢染清净，进入无学道等之中。第三是，从何处吸气呼气而有身。称为有情而不可得。从同类因所生之下者。心识不能了知那二者。如是说。吸气和呼气二者是有法。属于地身何处就属于何处，因为是身体的一部分。那二者是有法。具有四种特点，即因为是有情相续的，所以称为有情，不能被根识所取，从同类因先前所生，以及下地行者和化生的心识不能了知这些特点。第二，观修胜观的方法，首先是修习念住，然后是暖相等四法，然后是观修十六谛现观等三种。第一种分为总说和别说四法念住两种。第一种是，由成就奢摩他者，应当修习念住。
English
Entering into samadhi, and exhaling, such mindfulness is a phenomenon. It has six characteristics: its essence is wisdom, the support of the mind is the three preparatory stages of meditative concentration, excellent meditative concentration, and the five levels of the desire realm; the object of observation or focus is the wind; the support of the body is the desire realm; the method of attainment is through cultivation; and it proceeds by way of directing the mind to abandon attachment. Outsiders do not meditate on this, because it is unique to insiders. Secondly, the difference in the six methods of meditation is that there are six aspects such as counting. It is said. Inhaling and exhaling are phenomena. It has six characteristics of meditation, namely counting and following, stopping, close attention, complete transformation, complete purification, and six aspects. These have differences. Counting is focusing the mind on the number of times it runs inside and outside. Following is staying in accordance with the movement of exhalation and inhalation, and then stopping is when the wind stays from the tip of the nose to the soles of the feet. Close attention is to separately examine the four elements of wind and the five aggregates. Complete transformation is to focus on the wind and transform the mind, meditating on both calm and insight from top to top, such as mindfulness. Purification is that after meditating in this way, the defilements of the path of seeing and the path of meditation are purified, entering into the path of no more learning, etc. Thirdly, from where does inhaling and exhaling come to have a body? It is called sentient being and is unattainable. From the lower one born from a similar cause. Consciousness cannot understand those two. It is said. Inhaling and exhaling are both phenomena. Wherever the earth body belongs, it belongs there, because it is a part of the body. Those two are phenomena. It has four characteristics: because it belongs to the continuum of sentient beings, it is called sentient being, it cannot be grasped by the root consciousness, it is born from a similar cause earlier, and the consciousness of the lower ground practitioner and the emanation cannot understand these characteristics. Secondly, the method of cultivating higher vision, first is to cultivate mindfulness, then the four dharmas such as warmth, and then the three types of cultivating the sixteen aspects of the realization of the truths. The first is divided into a general explanation and a specific explanation of the four mindfulnesses. The first is, by one who has accomplished calm abiding, one should cultivate mindfulness.
Chinese
身受心与诸法，以二相而遍计度，智慧从闻等生，余者从关联与所缘。次第如生之次第，四颠倒之对治四。如是说。所知法，是寂止成就之补特伽罗，您从此应修胜观，彼亦应修念住，以彼能成胜观故。念住法，从所缘门有四，谓缘身与受与心，及彼三之外的诸法，于自之体性自相，及彼等之作、无常、无我之总相，以二相而遍计度后修习之故。彼法，您有三，谓自性念住，关联念住，所缘念住三故。彼三有差别，谓随观身等之智慧，从闻等即从思与修所生者为第一，余者与彼等相应之心生受等为第二，关联念住，及与自性之念住与关联之念住二者之所缘念住，彼为所缘念住之故。所缘有四，谓缘身受心法之彼四故。彼一一亦有三三，谓缘自与他与二者之相续三三故。彼四之次第有，谓如生之次第相符而安立之故。何以故？前者前者粗，后者后者细故。安立为四之理由有，谓清净等四者，次第安立为常乐我之四颠倒之对治故。何以故？身念住是身净执颠倒之对治，受念住是乐执颠倒之对治，心念住是常执颠倒之对治，法念住是无我执颠倒乐对治故。第二者，彼是法念住，安住于缘总相，于彼等观无常与，痛苦空无我。如是说。
English
Body, feeling, mind, and all phenomena, are thoroughly examined with two characteristics. Wisdom arises from hearing and so on, while others arise from association and object. The order is like the order of arising, the four antidotes to the four inversions. Thus it is said. Knowable things, a person who has attained tranquility, you should then cultivate insight; that is, you should cultivate mindfulness, because it will accomplish insight. Mindfulness, from the door of the object, there are four, namely, focusing on the body, feeling, mind, and phenomena other than those three, examining and meditating on their own nature, self-characteristic, and the general characteristics of their being made, impermanent, and selfless with two characteristics. That dharma, you have three, namely, the mindfulness of self-nature, the mindfulness of association, and the mindfulness of object, hence there are three. There is a difference between these three, namely, the wisdom that follows the body and so on, arising from hearing and so on, that is, from thinking and meditating, is the first, and the others, the mental events such as feelings that are in accordance with them, are the second, the mindfulness of association, and the mindfulness of object of the two, the mindfulness of self-nature and the mindfulness of association, that is the mindfulness of object. There are four objects, namely, the four that focus on body, feeling, mind, and dharma. Each of them also has three, namely, the three that focus on one's own, others', and both's continuum. There is an order to these four, namely, they are established in accordance with the order of arising. Why? Because the former is coarser and the latter is finer. There is a reason for establishing them as four, namely, the four, such as purity, are successively established as the antidotes to the four inversions of permanence, happiness, self, and purity. Why? Because mindfulness of the body is the antidote to the inversion of clinging to the body as pure, mindfulness of feeling is the antidote to the inversion of clinging to happiness, mindfulness of the mind is the antidote to the inversion of clinging to permanence, and mindfulness of dharma is the antidote to the inversion of clinging to self and happiness. The second is, that is the mindfulness of dharma, abiding in focusing on the general characteristics, contemplating impermanence, suffering, emptiness, and selflessness in them. Thus it is said.