Tibetan
མ་ཁྱབ་སྙམ་པའི་དོགས་གཅོད་དང་། འཐོབ་པའི་ཚུལ་བཞི། དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཚུལ་ནི་དྲི་མེད་ལམ། །འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །དེ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །གྲོལ་ལམ་ཟད་པ་རྣམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱུང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། དྲི་མེད་དེ་ཟག་མེད་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། བར་ཆད་མེད་ལམ་དེ་ཆོས་ཅན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཡོད་དེ། འདུས་བྱས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་འདུས་མ་བྱས་འགོག་བདེན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། རེ་རེ་ལའང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་རེ་ཡོད་དེ། མཐོང་སྤང་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བརྒྱད་དང་། ས་དགུའི་སྒོམ་སྤང་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དགུ་དགུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག །ཟད་པ་འགོག་བདེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་དོན་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་འགོག་བདེན་རྣམས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན། འབྲས་བུ་བཞི་གང་རུང་དང་ལྡན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སངས་འཕགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ལ་སོ་སྐྱེ་མེད་དེ། འདིར་ཞུགས་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་ལའང་འཕགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་མཐོང་ལམ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་མེད་དེ། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ལ་སྒོམ་ལམ་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འབྲས་གནས་དང་པོ་གསུམ་ལ་སྒོམ་ལམ་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་འབྲས་གནས་ལ་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་རྗེས་ཤེས་ཐོབ་དགོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་སྒོམ་ལམ་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་བཞི་གང་རུང་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་བཞིན་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ན། དེ་གང་རུང་གི་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་དག་ཐོབ་ཕྱིར་བརྩོན་བཞིན་པའི་ཉན་ཐོས་ཚོགས་ལམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་མི་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་གང་རུང་གི་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། མཐོང་ལམ་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ། བར་པ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་པའི་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། སྒོམ་ལམ་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཕྱི་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒོམ་ལམ་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འབྲས་བུ་བཞིར་རྣམ་བཞག་པ་ནི། རྒྱུ་ལྔ་དག་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ལ་སྔོན་ལམ་བཏང་བ་དང་། །གཞན་ཐོབ་པ་དང་ཟད་བསྡོམས་དང་། །ཤེས་པ་བརྒྱད་ཚན་ཐོབ་པ་དང་། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱུང་། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུར་བཤད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། །མདོ་ལས་འབྲས་བུ་བཞིར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་ལ་རང་གི་ཞུགས་ལམ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། ཞུགས་པ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་གནས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པ་དང་། མཐོང་སྤང་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་བསྡོམས་པའི་ཐོབ་པ་གཅིག་རྙེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་སོགས་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཚན་ཐོབ་པ་དང་། རྣམ་པ་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དོགས་གཅོད་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐོབ་འབྲས་ནི། །བསྲེས་དང་ཟག་མེད་ཐོབ་འཛིན་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་ཚངས་ཚུལ་ཚངས་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཚངས་པས་བསྐོར་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་མཐོང་བའི་ལམ། །མྱུར་བར་འགྲོ་སོགས་རྩིབས་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱུང་། ཁོ་ན་རེ། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་བར་པ་གཉིས་ཁྱི་འབྲས་བུ་དེ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུར་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོབ་འབྲས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོབ་འབྲས་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་བྲལ་འབྲས་དེར་བསྲེས་པ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཚངས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མྱང་འདས་ནི་ཚངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚངས་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཆོས་ཅན། སྐོར་བ་པོ་ཡོད་དེ། ཚངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དེ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟེ་བ་དང་། སྡུད་ཅིང་མྱུར་བར་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དང་། གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྩིབས་སོགས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་གསུམ་ལྟེ་བ་དང་མཚུངས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྟོག་པ་རྩོལ་བ་གསུམ་ནི་རྩིབས་དང་མཚུངས། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཏིང་
Chinese
对于“不遍”的疑惑的断除，以及获得的四种方式。第一：比丘之行是无垢道，果为有为与无为，此等及其八十九，解脱道与灭尽等。如是说。具比丘之行者，你具有自性，因为无垢是指安立于无漏无间道。无间道彼者，是比丘之行，因为是安立具有自续的补特伽罗为真实比丘之行，即道。比丘之行的果，你若区分则有二，即有为解脱道与无为灭谛二者。彼二者，每一者皆有八十九，即见断所断的解脱道八，以及九地的修断所断的解脱道九九八十一，以及灭尽灭谛等也如是。若以总义略说，若是比丘之行的果，则不遍于果，因为无为灭谛等不是果。若是获得比丘之果的补特伽罗，则不遍于具有四果中的任何一个，因为有获得比丘之果的佛陀圣者。入流者无有异生，因为此处任何一个入者皆遍于圣者。声闻见道解脱道安住的入流果位不存在，因为入流果位遍于修道者。何以故？因为前三果位遍于修道者。何以故？因为欲界离贪之前的果位必须获得十六道次第的道后智，并且此时安立其为修道。若是为了获得四果中的任何一个而精勤的声闻，则不遍于彼任何一个的入者，因为有为了获得彼等而精勤的声闻资粮道者。若是欲界离贪之前的，一来与一来中的任何一个的入者，则遍于见道者。若是中间二者的次第入者，则遍于修道者，因为入流果位特殊者，以及一来果位特殊者，遍于修道者。
English
The clearing of doubts about "non-pervasion" and the four ways of attainment. First: The conduct of a monk is the stainless path, the fruit is conditioned and unconditioned, these and eighty-nine, liberation path and cessation, etc. Thus it is said. One who possesses the conduct of a monk, you have a nature, because stainless refers to being established on the uncontaminated, uninterrupted path. That uninterrupted path, is the conduct of a monk, because it is the conduct that establishes a person with self-continuity as a true monk, that is, the path. The fruit of the conduct of a monk, if you divide it, there are two, namely the conditioned liberation path and the unconditioned cessation truth. Those two, each has eighty-nine, namely eight liberation paths abandoning what is abandoned by seeing, and eighty-one liberation paths abandoning what is abandoned by meditation on the nine grounds, and cessation and cessation truth, etc., are also like that. If we speak briefly in general terms, if it is the fruit of the conduct of a monk, then it is not pervasive of fruit, because the unconditioned cessation truth, etc., are not fruits. If it is a person who has attained the fruit of a monk, then it is not pervasive of possessing any of the four fruits, because there are Buddhas and noble ones who have attained the fruit of a monk. A stream-enterer does not have an ordinary being, because any of the four who have entered here are pervasive of noble ones. A stream-enterer abiding in the liberation path of the hearing of the path of seeing does not exist, because the stream-enterer's fruit position is pervasive of the path of meditation. Why? Because the first three fruit positions are pervasive of the path of meditation. Why? Because the fruit position before detachment from desire must obtain the sixteenth path, the subsequent knowledge of the path, and at this time it is established as the path of meditation. If it is a hearer striving to obtain any of the four fruits, then it is not pervasive of being an enterer of any of them, because there are hearers on the accumulation path striving to obtain them. If it is an enterer of any of the once-returner and non-returner before detachment from desire, then it is pervasive of a path of seeing. If it is a gradual enterer of the middle two, then it is pervasive of a path of meditation, because the special stream-enterer fruit position, and the special once-returner fruit position, are pervasive of the path of meditation.
Chinese
因此。第二，将果分为四种安立是：五因清净故为有。果上先遣自道，及得他得尽总，得八识聚及得，十六种相。如是说。说沙门果有八十九者，彼法。经中说果有四与彼相违之过失，无有，四种安立者，以诸因缘清净是为五种之所有故。何者耶？有，于果上先遣自之入道，及从入者之外所得之果位之道，及见断一切尽总之所得获一，及苦法智等得八识聚，及无常等十六种了悟之道有五故。第三，断诤论者是：世间者之所得果者，为杂及为得无漏执持故。彼即梵行梵天之，轮梵天所转故。以法之轮见道，速疾行等辐等者。如是说。彼云：离贪先去之中间二者，云何此果是沙门之果耶？彼二者法。非是沙门之果有不容之过失，非唯是世间之所得果，是世间之所得果者，于见道之离果彼杂染及亦执持无漏之所得故。沙门之行彼即法。名为梵行，涅槃是梵，彼是得彼之行或道故。梵天之轮法。有转者，梵天薄伽梵所转故。以见道之体性所成之八支圣道法。名为法之轮，转轮之王轮宝与法相同故。彼者，轮宝是于彼所依之中心，及摄持且速疾行等之辋，及断者之辐等三者有，如是此中正语及业边际及活命三者与中心相同。正见思惟精进三者与辐相同。正念定
English
Therefore. Second, the establishment of the four fruits is: The five causes are pure, hence they exist. On the fruit, the previous path is sent, and others are obtained, exhausted and totaled, and the eight consciousness aggregates are obtained, and the sixteen aspects are obtained. It is said. That the fruits of the ascetic conduct are said to be eighty-nine, that is the Dharma. There is no fault of contradicting the sutra's statement of four fruits, because the four establishments are because the causes and conditions are pure, which is the existence of five aspects. What are they? There are five: on the fruit, one's own path of entry is sent first, and the path of the fruit position obtained from those who have entered, and the attainment of the exhaustion of all that is seen and abandoned, and the attainment of the eight consciousness aggregates such as the knowledge of suffering, and the path of realizing the sixteen aspects such as impermanence. The third is to resolve disputes: The fruits obtained by worldly people are mixed and hold the attainment of non-outflow. That itself is the conduct of Brahma, the wheel of Brahma is turned by Brahma. The wheel of Dharma is the path of seeing, with spokes such as swiftness. It is said. They say: How can the two intermediate states of detachment and prior departure be the fruits of the ascetic conduct? Those two are Dharma. There is no fault of not being the fruits of the ascetic conduct, because it is not only the fruits obtained by worldly people, but the fruits obtained by worldly people are mixed with the fruits of separation from the path of seeing, and also hold the attainment of non-outflow. That conduct of the ascetic is Dharma. It is called the conduct of Brahma, Nirvana is Brahma, and that is the conduct or path of attaining it. The wheel of Brahma is Dharma. There is a turner, because it is turned by Brahma, the Bhagavan. The eightfold noble path, which is the nature of the path of seeing, is Dharma. It is called the wheel of Dharma, because the wheel jewel of the wheel-turning king is the same as the Dharma. That is, the wheel jewel has a center on which it depends, and a rim that gathers and moves swiftly, and three spokes that cut, just as here, right speech, the limit of action, and livelihood are the same as the center. Right view, thought, and effort are the same as the spokes. Right mindfulness, concentration