Tibetan
བར་ཆད་གཅིག་པ་དང་། ཞེས་བྱུང་། ཕྱིར་འོང་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཆོས་ཅན། འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་ཉེས་པའི་ཆུ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཟད་པ། དེའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་དང་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་འོང་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། ཞུགས་པ་དང་། འབྲས་གནས་གཉིས། དང་པོ་ནི། གསུམ་པ་ལ་ནི་ཞུགས་པའང་ཡིན། ཞེས་བྱུང་། ཕྱིར་འོད་འབྲས་གནས་དེ་ཆོས་ཅན། གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པའང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་འོད་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་དགུ་ཟད་པ་ཕྱིར་མི་འོང་། ཞེས་བྱུང་། ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐོབ་པའི་དུས་ཡོད་དེ། ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེས་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་དེ་ཉིད་སྤངས་ཤིང་ཟད་པའི་ཚེ་ཁྱོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ། གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ། མཐོང་ཆོས་ཞི། ཉེར་འགྲོ་དགུར་དབྱེ་བ། ཚེ་ཡོངས་གྱུར། ལུས་མངོན་བྱེད་དང་དྲུག །དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་སྒོ་ནས་ལྔར་དབྱེ་བ་དང་། གོང་འཕོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ནི་བར་སྐྱེས་འདུ་བྱེད་དང་། །འདུ་བྱེད་མེད་ཡོངས་མྱ་ངན་འདའ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱུང་། ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་ལྔ་ཡོད་དེ། བར་དོའི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བར་འདའ་བ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་ནས་འདའ་བ་དང་། སྐྱེས་ནས་འབད་བརྩོན་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ཏེ་འདའ་བ་དང་། འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་མེད་པར་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། གོང་དུ་འཕོ་བ་དང་ལྔ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་པར་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི། །བསམ་གཏན་སྤེལ་ནས་འོག་མིན་འགྲོ། །དེ་འཕར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་འཕོ་གཞན་སྲིད་རྩེ་མོར་འགྲོ། །ཞེས་བྱུང་། ཕྱིར་མི་འོང་གོང་འཕོ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་སྤེལ་སྒོམ་བྱས་ནས་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་དེ་མ་བྱས་པར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་འགྲོ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཀྱིི་གནས་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གཟུང་ནས་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འཕར་བ་དང་། གནས་གཙང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་བརྒལ་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་། ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕོས་ནས་འོག་མིན་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་འགྲོ་རྣམ་བཞི། ཞེས་བྱུང་། གཞན་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོའི་ཕྱིར་མི་འོང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། སྐྱེ་འདའ་བ་ནས་གོང་འཕོའི་བར་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མཐོང་ཆོས་ཞི་ནི། གཞན་ནི་འདི་ལ་མྱ་ངན་འདའ། ཞེས་བྱུང་། གཞན་ཕྱིར་མི་འོང་མཐོང་ཆོས་ཞི་ཆོས་ཅན། བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། ཉེར་འགྲོ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ། དགུར་བཤད་པ་དང་། དེ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གསུམ་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ་ཕྱིན་ནས། །གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་དགུར་བཤད་དོ། །ཅེས་བྱུང་། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་དགུར་ཡོད་པར་བཤད་དེ། བར་འདའ་བ་དང་། སྐྱེ་འདའ་བ་དང་། གོང་དུ་འཕོ་བ་གསུམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་དགུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དང་པོ་ལ་མྱུར་བར་དང་། མྱུར་བ་མིན་པར་དང་། དུས་རིང་ནས་འདའ་བ་གསུམ། གཉིས་པ་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ཏེ་དང་། འདུ་བྱེད་མེད་པར་འདའ་བ་གསུམ། གསུམ་པ་ལ་འཕར་བ་དང་། ཕྱེད་འཕར་བ་དང་། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ནི་ཁྱད་པར་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བྱེ་བྲག་ལ། །ཞེས་བྱུང་། ཕྱིར་མི་འོང་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་རྣམས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ལས་དང་དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དང་པོ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་དང་། བར་པ་གསུམ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་། ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དབང་པོ་རྣོ་འབྲིང་རྟུལ་གསུམ་དང་། ཡང་རིམ་པ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གམ་ཁྱད་པར་གྱིས་བཞག་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གོང་དུ་འཕོ་བ་མ་ཕྱེ་བར། །དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དུ་འདོད། །དམ་པ་དམ་མིན་འཇུག་མི་འཇུག །སོན་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ཕྱིར་དེ། །ཞེས་བྱུང་། མ
Chinese
“障碍一个”等出现。返回的障碍一个有法，存在安立的方式，即欲界的过患之水七或八已尽，获得其对治，获得阿罗汉时，以一生和获得不还果位时，以一个障碍隔断的返回即是那个的缘故。第三，入住和果位两种。第一，第三是入住。等出现。返回的光明果位有法，第三是不还果的入住，因为为了获得那个而努力的缘故，光明果位是特殊的缘故。第二，简略指示和广说两种。第一，那个九尽是不还。等出现。不还果位有法，您获得的时候有，因为返回果位特殊者舍弃并尽除欲界九品烦恼之时，您成为那个的缘故。第二，于色中趋近，于无色中趋近，现法寂，趋近九种分类，寿命永尽，身显现等六种。第一，从根本的方面分为五种和上界转移分别解说两种。第一，即是中生、有行和，无行永灭。向上转移等出现。不还者有法，您若分类有五种，即于中阴的所依上现证灭度的中阴灭，于色界的生有的所依上现证那个的生后灭，生后以努力有行而现证那个的有行而灭，没有很大努力而现证那个的无行而永灭，向上转移等五种的缘故。广说则于其他处了知。第二，即是，修习禅定往色究竟，彼增半增及一切，死殁他生往有顶。等出现。不还上界转移有法，您有两种，即修习禅定后前往色究竟天的尽头，以及没有修习禅定而前往有顶天之间两种的缘故。于色中趋近的不还者有法，您有三种，即色的
English
"One Obstacle," etc., appeared. The once-returner with one obstacle has a nature, and there is a way to establish it, namely, the water of the faults of the desire realm, seven or eight, has been exhausted, its antidote has been obtained, and when Arhatship is obtained, the return that is separated by one obstacle when one lifetime and the fruit of non-return are obtained is that because of that. Third, there are two: entering and the state of fruition. First, the third is also entering. And so on. The returning radiant fruition state has a nature, the third is also entering the fruit of non-returning, because it strives to obtain that, the radiant fruition state is a special reason. Second, there are two: brief instruction and extensive explanation. First, that which exhausts nine is non-returning. And so on. The non-returning fruition state has a nature, there is a time when you are obtained, because the special returner fruition state abandons and exhausts the ninth affliction of the desire realm, you become that because of that. Second, approaching in form, approaching in formlessness, present Dharma peace, nine kinds of approaching divisions, life completely exhausted, body manifestation, and six others. First, there are two: dividing into five from the root aspect and explaining the transference to the upper realm separately. First, that is, the intermediate birth, the acting, and, the non-acting, complete nirvana. The ones who transfer upwards, etc., appeared. The non-returner has a nature, if you are divided, there are five, namely, the intermediate passing away that manifests liberation on the basis of the intermediate state, the birth-and-death that manifests that on the basis of the birth-and-existence of the form realm, the acting that manifests that with effort and action after birth, the non-acting that manifests that without great effort and completely passes into nirvana, and the five reasons for transferring upwards, etc. Extensive explanation is known elsewhere. Second, that is, cultivating meditation, one goes to Akanistha, that increases half increases and all, death transference to another existence goes to the peak. And so on. The non-returning upper realm transference has a nature, you have two, namely, going to the end of Akanistha by cultivating meditation, and the other, without cultivating meditation, going between the peak of existence, for two reasons. The non-returner who approaches in form has a nature, you have three, namely, the form of
Chinese
因为有三种情况：抓住两三个处所，在色界的所依上显现涅槃的跃迁；生于净居天，但超越一些处所而进入色究竟天的半跃迁；以及除了梵天之外，在所有色界处所转移后进入色究竟天的在所有处所死亡转移。第二种是：‘其他是无色界的四种行者。’这样说。因为其他是趋向无色界的，所以是不还者。你们有四种，因为有从生灭到向上转移的四种。第三种是现法寂静：‘其他是在此灭尽。’这样说。因为其他不还者是现法寂静者，所以是可以安立的，因为除了两种趋行者之外，不还者在获得见道时，在此灭尽就是那个。第四种是：分为九种，以及它的差别，和七种圣者行者与三种。第一种是：三种也分为三种。‘在色界趋行分为九种。’这样说。色界趋行者，如果对你进行划分，据说有九种，因为中般涅槃者、生般涅槃者和向上转移者三种，又分为三种，所以有九种。原因在于，第一种有速般涅槃者、非速般涅槃者和长时般涅槃者三种。第二种有生后立即般涅槃者、有行般涅槃者和无行般涅槃者三种。第三种有跃迁者、半跃迁者和在所有处所死亡转移者三种。第二种是：‘它们的差别，在于业和烦恼的差别。’这样说。那九种不还者的法，有产生那些差别的理由，因为是从业、根和烦恼的差别安立的。原因在于，前三种是成办的业，中间三种是生后受报的业，后三种是在其他次数受报的业。而且，依次是根的利、中、钝三种，而且，依次是烦恼的小、中、大三种的差别或差别安立的。第三种是：在没有区分向上转移的情况下，认为是七种圣者行者。圣者与非圣者，进入与不进入，种子是不还者，因为那是。
English
Because there are three situations: leaping while holding onto two or three places, manifesting nirvana on the basis of form; half-leaping, born in the Pure Abodes but surpassing some places and entering Akanistha; and dying and transferring in all places, transferring to all places in the form realm except for the Great Brahma and entering Akanistha. The second is: 'Others are the four types of travelers in the formless realm.' It is said. Because others are approaching the formless realm, they are non-returners. You have four types, because there are four from birth and death to upward transfer. The third is the peace of the visible dharma: 'Others pass into nirvana in this.' It is said. Because other non-returners are those who have peace in the visible dharma, it can be established, because other than the two approaching ones, when a non-returner attains the path of seeing, passing into nirvana in this is that. The fourth is: divided into nine, and its differences, and seven noble travelers and three. The first is: the three are also divided into three types. 'Approaching form is said to be ninefold.' It is said. Approaching form, if you divide it, it is said to be ninefold, because the intermediate nirvana, the birth nirvana, and the upward transfer are divided into three types, so there are nine types. The reason is that the first type has three types: quick nirvana, non-quick nirvana, and long-term nirvana. The second type has three types: nirvana immediately after birth, nirvana with effort, and nirvana without effort. The third type has three types: leapers, half-leapers, and those who die and transfer in all places. The second is: 'Their differences are in the differences of karma and afflictions.' It is said. The dharma of those nine non-returners has a reason for the differences to arise in that way, because it is established from the differences of karma, faculties, and afflictions. The reason is that the first three are the karma of accomplishment, the middle three are the karma of experiencing after birth, and the last three are the karma of experiencing in other times. Also, in order, the three faculties are sharp, medium, and dull, and also, in order, the differences or differences of the three afflictions are small, medium, and large. The third is: Without distinguishing the upward transfer, it is considered to be seven noble travelers. Noble and non-noble, entering and not entering, the seed is the non-returner, because that is.