Tibetan
ནི། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་དང་རིས་སུ། །ཟག་མེད་གོང་མའི་ཡུལ་ཅན་མིན། ། བདག་གིར་མ་བྱས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གང་དང་མཚུངས་ལྡན་པ། །དེ་ནི་དེ་མཚུངས་ལྡན་སྒོ་ནས། །ཞེས་བྱུང་། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་རང་གི་ས་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་སའི་དེ་རྣམས་ནི་ལྟ་བས་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཆོས་ཅན། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སར་རང་གི་རིས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། །རིས་གཞན་དུ་མི་རྒྱས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་རྣམས་རང་སའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་གི་རིས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་དང་། གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཟག་མེད་ནི་བདག་ལྟས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟག་མེད་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྲ་རྒྱས་གང་ཞིག་སེམས་བྱུང་ཚོར་བ་སོགས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ས་མང་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ། དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དེ་དག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྩ་བ་ངོས་བཟུང་བ། དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན། །འདོད་ན་འཇིག་ཆོགས་ལྟ་བ་དང་། མཐར་འཛིན་ལྷན་ཅིག་མ་རིག་པ། །ལྷག་མ་རྣམས་འདིར་མི་དགེ་བའོ། །ཞེས་བྱུང་། འདི་ལ་ཚིག་དོན་དང་། མཐའ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཡང་། ས་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་བཏུལ་བས་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་འབྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་རིག་པ་ཆོས་ཅན། སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་མ་འབྱིན་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ་འདོད་ཆགས་སོགས་རྣམས་ཆོས་ཅན
Chinese
是。微细随行一切者，以所缘之门从自地，于一切处皆增长。非随行及类别，非无漏上地之境。未曾执为我所故，何者与何者相应，彼以彼相应之门。如是说。微细随行一切者等法，以所缘之门，于自地之界五种相，于一切处乃增长，以自地之彼等为见所执故。非随行之微细随行法，以所缘之门，于自地唯于自之类别增长，于其他类别不增长，如苦见修之所断等，于自地之苦见修之所断之类别乃增长等之故。于微细随行非随行者，以所缘之门亦有不增长者，以缘无漏及缘上地之境者等，非以所缘之门增长之故。何以故？以无漏未为我见所执故，以是彼等之对治故。何者微细随行心生受等，与何者相应之多地者，彼法，乃以彼相应之门增长，以微细随行与相应之烦恼者故。第四，分 общей 显示，于彼等安立之根本认定，以问答而决定等三。初者，上方一切皆无记，欲界坏聚见与，边执俱生无明，余者于此不善性。如是说。此有词义与，边际观察二。初者，上方二界之烦恼一切法，是无记，以是障无记故。何以故？虽是障碍，然以彼地之等持力所调伏故，无有引生异熟痛苦之故。欲界中坏聚见与边执之见，及彼二者与俱生之相应无明法，是障无记，以是无有引生异熟之种类之障碍故。彼三者之余者贪等法。
English
Yes. The subtle accompanying all, through the door of the object, from its own ground, increases in all places. Not accompanying and not in categories, not the object of the undefiled upper ground. Because it has not been grasped as mine, whatever is in accordance with whatever, that is through the door of that accordance. Thus it is said. The subtle accompanying all, etc., as a phenomenon, through the door of the object, in all places the five aspects of its own ground's realm increase, because those of its own ground are grasped by view. The subtle accompanying non-accompanying phenomenon, through the door of the object, in its own ground only increases in its own category, it does not increase in other categories, such as what is abandoned by seeing and meditating on suffering, etc., because it only increases in the category of what is abandoned by seeing and meditating on suffering in its own ground. For the subtle accompanying non-accompanying, there are also those that do not increase through the door of the object, because those who have the undefiled as their object and those who have the upper ground as their object, etc., do not increase through the door of the object. Why? Because the undefiled has not been grasped by the view of self, because it is the antidote to those. Whatever subtle accompanying mental feeling, etc., is in accordance with whatever, that which is in many grounds, that phenomenon, increases through the door of that accordance, because the subtle accompanying is a defilement in accordance with it. Fourth, generally showing the divisions, identifying the root of establishing them in those, and determining through questions and answers, etc., are three. The first is: all above are unspecified, in the desire realm the view of the destructible collection and, the coemergent ignorance clinging to extremes, the rest here are non-virtuous. Thus it is said. This has the meaning of the words and, two extreme examinations. The first is: all the afflictions of the two upper realms are phenomena, are unspecified, because they are obscurations that are unspecified. Why? Although they are obscurations, because they are subdued by the power of the samadhi of that ground, there is no causing of ripening suffering. In the desire realm, the view of the destructible collection and the view clinging to extremes, and the ignorance in accordance with the coemergent of those two, are phenomena, are obscurations that are unspecified, because they are obscurations of the kind that do not cause ripening. The remainder of those three, desire, etc., are phenomena.
Tibetan
། འདོད་པ་འདིར་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་འབྱིན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ན། མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། དེའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཆོས་ཅན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཕྲ་རྒྱས་མ་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །འདོད་ཆགས་ཡིན་ན། མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། གོང་མའི་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། རྟགས་གསལ་སླ། ཁ་ཅིག །འདོད་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ན། རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། བཤགས་པས་འདགས་ངེས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཆོས་ཅན་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཁམས་གོང་ན་མི་དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་སླའོ། །གཉིས་པ་ལ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་མི་དགེ་བ་དང་། ཁམས་གོང་གི་ཉོན་མོངས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འཇོག་པའི་རྩ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདོད་ན་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་དང་། །རྨོངས་རྣམས་མི་དགེའི་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱུང་འདོད་པ་ན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། དེའི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་མཚུངས་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་དེའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཁ་ཆེ་བའི་ལུགས་དང་། ཉི་འོག་པའི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་གསུམ། དེ་ནི་སྲེད་དང་མ་རིག་བློ། །རྣམ་གཉིས་མཐོང་འཇུག་ཕྱིར་དེ་ལས། གཞན་མིན་ཞེས་བྱུང་། ལུང་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སྲེད་པ་དང་དེའམ་རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བློ་ཤེས་རབ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་ཐེ་ཚོམ་དང་ང་རྒྱལ་ནི། དེའི་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་ཅིང་། ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་པ་མཐོ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཟེར། གཉིས་པ་ནི། བཞི་ཞེས་ཉི་འོག་པ། དེ་དག་སྲེད་ལྟ་ང་རྒྱལ་རྨོངས། ། བསམ་གཏན་ས་གསུམ་མ་རིག་ལས། །ཞེས་བྱུང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བཞི་ཡོད་དེ། སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་རྨོངས་པ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྲེད་ལྟ་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ས་གསུམ་ཡང་མ་རིག་པའི་དབང་ལས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་དྲི་ལན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། མགོ་གཅིག་པ་དང་རྣམ་ཕྱེ་དང་། དྲི་དང་བཞག་པ
Chinese
因为欲望在这里是不善的，因为它是产生苦果的原因。第二，在边际分析中，如果是不善的根源，那么它必然是不善的，如果这样说，那么作为其根源的无明，是法。因此，有这个结论。因为这个原因，有这个结论。因为法就是那个，所以有这个结论。因为那个存在，所以有这个结论。因为存在微细的无明。如果承认，那么它不是，因为它是无记的。因此，有这个结论。因为它是无明。有些人说，如果是贪欲，那么它必然是不善的。那么，上界的贪欲，是法。因此，有这个结论。因此，论证很容易明白。有些人说，如果是欲望的不善，那么它必然产生异熟果。那么，通过忏悔可以确定消除的不善，是法。因此，有这个结论。因为这个原因，有这个结论。因为这个法。这是普遍的，因为上界没有不善。如果承认，那就容易了。第二，欲望的烦恼是不善的，上界的烦恼被认为是无记的，这两种观点的根源。第一种观点是：如果欲望中有贪嗔痴，那么它们就是不善的根源。也就是说，在欲望中有不善的根源，因为那里的贪欲、嗔恨、两种最初的见解以及与它们不相应的愚痴，都是它的根源。第二种观点是：迦湿弥罗派的观点和日光派的观点。第一种观点是：无记的根源有三种。那就是贪、无明和智慧。因为前两者进入两种状态，所以不是其他的。也就是说，无记的根源有三种，即无记的贪欲、无明和异熟果的智慧。怀疑和傲慢不是它的作用，因为前者进入两种状态，后者进入高慢的状态。第二种观点是：日光派说有四种。那就是贪、见、傲慢和愚痴。三禅天的贪、见、傲慢，也是由于无明的力量而变成那样的。第三，通过问答来确定：一个头和分别，提问和回答。
English
Because desire is unwholesome here, because it is the cause of producing suffering results. Secondly, in the marginal analysis, if it is the root of unwholesomeness, then it must be unwholesome, if it is said so, then the ignorance that is the root of it is the Dharma. Therefore, there is this conclusion. Because of this reason, there is this conclusion. Because the Dharma is that, so there is this conclusion. Because that exists, so there is this conclusion. Because subtle ignorance exists. If admitted, then it is not, because it is neutral. Therefore, there is this conclusion. Because it is ignorance. Some say, if it is desire, then it must be unwholesome. Then, the desire of the upper realm is the Dharma. Therefore, there is this conclusion. Therefore, the argument is easy to understand. Some say, if it is the unwholesomeness of desire, then it must produce ripening results. Then, the unwholesomeness that can be surely eliminated by confession is the Dharma. Therefore, there is this conclusion. Because of this reason, there is this conclusion. Because of this Dharma. This is universal, because there is no unwholesomeness in the upper realm. If admitted, it is easy. Secondly, the afflictions of desire are unwholesome, and the afflictions of the upper realm are considered neutral, the root of these two views. The first view is: if there are attachment, anger, and ignorance in desire, then they are the root of unwholesomeness. That is to say, there is a root of unwholesomeness in desire, because the attachment, anger, the two initial views, and the ignorance that is not corresponding to them are its roots. The second view is: the view of the Kashmir school and the view of the Sunlight school. The first view is: there are three roots of the neutral. That is greed, ignorance and wisdom. Because the former two enter into two states, so it is not the others. That is to say, there are three roots of the neutral, namely neutral greed, ignorance and the wisdom of ripening results. Doubt and pride are not its function, because the former enters into two states, and the latter enters into a state of arrogance. The second view is: the Sunlight school says there are four. That is greed, view, pride and ignorance. The greed, view, and pride of the three dhyana heavens are also transformed in that way due to the power of ignorance. Thirdly, to determine through questions and answers: one head and separation, questions and answers.