Tibetan
ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པའི་ཚིག་འགྲེལ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པའི་ཚིག་འགྲེལ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པའི་ཚིག་འགྲེལ་བཞུགས། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བཤད་པ་ལ། སྤང་བྱ་ཕྲ་རྒྱས་ཉོན་མོངས་བཤད་པ། དེ་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཚུལ་བཤད་པ། སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དབྱེ་བ། སྐྱེ་ཚུལ། རྣམ་གྲངས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས། བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩ་བ་དང་། ནང་ཚན་དང་། གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཚིག་དོན། སྤྱི་དོན། མཐའ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག །འདོད་ཆགས་དེ་བཞིན་ཁོང་ཁྲོ་དང་། །ང་རྒྱལ་མ་རིག་ལྟ་བ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ཏེ་དེ་དྲུག་ཀྱང་། །འདོད་ཆགས་དབྱེ་བས་བདུན་དུ་བཤད། ཁམས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་སྲིད་འདོད་ཆགས། ཁ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་ཕྱིར་དེར། །ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ཕྱིར་བཤད། །ཅེས་བྱུང་། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དྲུག་ཡོད་དེ། ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འདོད་ཆགས་ཕྲ་རྒྱས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དྲུག་ཀྱང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བདུན་དུའང་བཤད་དེ། འདོད་པ་དང་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིིར། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཅན། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས། ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་སྙོམས་འཇུག་ལ་ཆགས་པའི་ཁ་ནི་ནང་དུ་བལྟས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཆགས་ཀྱང་དེར་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བས་དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྒྲ་བཤད། ཕྱེད་ལས། དབྱེ་བ་དང་བཞི། དང་པོ་ཡོད་དེ། རང་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་མ་ཞི་བར་བྱེད་པ་རིགས་གནས་ཀྱི་སེམས་བྱུང་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡོད་དེ། སེམས་བློང་བློང་པོར་བྱེད་པས་སམ་མ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་ལ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བའང་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པ་དང་། གནས་པར་བྱེད་པ་སོགས་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཡོད་དེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྩ་ཉོན་དྲུག་དང་། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་དང་། རྣམ་པར་སྒོ་ནས་བཅུ་དང་། ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། ཁ་ཅིག །རྩ་ཉོན་དྲུག་པོ་གང་རུང་ཡིན་ན། ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། སྐད་ཅིག་ཐ་མའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་རེ་རེ་ནས་ཆོས་ཅན། དེར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རྩ་ཉོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མིན་དེ། གཞན་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེར་ཐལ། རྒྱུན་ཆད་ཁ་མའི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ལ་འདོད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མང་ཟེར་ན། དེ་ཡོད་པར་ཐལ། བྱེ་སྨྲས་ཉོན་མོངས་ལ་འདོད། གནས་མ་བུ་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ལ་དེར་བཏགས་པར་འདོད། སློབ་དཔོན་དང་མདོ་སྡེ་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་དེར་བཏགས་པར་འདོད་ཅེས་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །འདིར་བསྟན་ཕྲ་རྒྱས་ལ་སྒོམ་སྤང་གིས་ཁྱབ་ཟེར་ན། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། མཐོང་སྤང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། གཞུང་འདི་དེ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་འཆད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་དང་། །ལོག་དང་མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་དང་། །ལྟ་བ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་དང་བཅུ། །ཞེས་བྱུང་། ཕྲ་རྒྱས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ནང་ཚན་གྱིས་དབྱེ་ན་བཅུ་ཡོད་དེ། ལྟ་བ་ལྔ་དང་ལྟ་མིན་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་འཇིག་ལྟ་དང་། ལོག་ལྟ་དང་། མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ་ལྔ་དང་། ལྟ་མིན་ལྔ་དང་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། བཤད་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་སོགས་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང་། གཉེན་པོས་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དེ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་དག་བཅུ་དང་བདུན་བདུན་བརྒྱད། །ལྟ་བ་གསུམ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །འདོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །མཐོང་བས་རིམ་བཞིན་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། འདོད་ན་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ལ་ལྟ་བ་ལྔ་དང་ལྟ་མིན་ལྔ་སྟེ་བཅུ་དང་།
Chinese
《阿毗达磨俱舍论》第五品释词。 《阿毗达磨俱舍论》第五品释词。 《阿毗达磨俱舍论》第五品释词。第二，宣说烦恼之生起，其中分三：宣说所断微细随增烦恼，宣说如何断除之方法，宣说断除之果——完全了知。第一部分又分三：分类、生起方式、名称。第一部分又分三：从体性方面、从相状方面、从有无对治方面进行分类。第一部分又分二：总的阐述，以及对见和慢的分别阐述。第一部分又分三：根本、内涵、从对治方面进行分类。第一部分又分三：词义、总义、边际考察。第一部分是：轮回之根本微细随增六者，贪欲、嗔恚亦如是，我慢、无明、见、疑，是为六者，然此六者亦，以贪欲之分，说为七。从二界所生有贪欲，口向内视故于彼，为遣除解脱之想故说。如是说。轮回之根本，法性，您从体性方面有六者，因为有六种微细随增。原因在于，有贪欲微细随增，以及嗔恚，我慢，无明，非真实的见，以及怀疑这六种烦恼。这六者，法性，您也被说成七种，因为将欲界和色界的贪欲分为两种的缘故。从上方二界所生的贪欲，法性，是有贪。应被视为一体，因为大多数时候，对等持的贪执，其口是向内看的。说为有贪的原因在于，即使对轮回的特点有贪执，但也会产生解脱的想法，为了遣除它，所以这样说。第二部分分四：烦恼的定义、词源解释、一半、分类。第一部分存在，因为使自己和相应的相联之心续无法平息的，属于异熟的俱生心所，是烦恼的定义。第二部分存在，因为使心变得混乱或无法平息，所以称为烦恼，并且因为使后续相联的微细烦恼也增长，所以称为微细随增。
English
A Word Commentary on the Fifth Chapter of the Abhidharma-kosa. A Word Commentary on the Fifth Chapter of the Abhidharma-kosa. A Word Commentary on the Fifth Chapter of the Abhidharma-kosa. Secondly, explaining the arising of afflictions, which is divided into three: explaining the subtle latent afflictions to be abandoned, explaining how to abandon them, and explaining the result of abandonment—complete knowledge. The first part is further divided into three: classification, mode of arising, and names. The first part is further divided into three: classification from the aspect of essence, from the aspect of characteristics, and from the aspect of whether or not there are antidotes. The first part is further divided into two: a general exposition, and a specific explanation of views and pride. The first part is further divided into three: root, content, and classification from the aspect of antidotes. The first part is further divided into three: word meaning, general meaning, and marginal examination. The first part is: The six subtle latent roots of existence, attachment, likewise anger, pride, ignorance, view, and doubt, are the six; however, these six are also explained as seven by distinguishing attachment. Attachment to existence arises from the two realms. Because the mouth looks inward there, it is said to reverse the notion of liberation. Thus it is said. The root of existence, the dharma, you have six in terms of essence, because there are six subtle latencies. Because there are subtle latent attachments, as well as anger, pride, ignorance, incorrect views, and the six afflictions of doubt. These six, the dharma, you are also said to be seven, because of the division of desire realm and form realm attachment into two. Attachment arising from the two upper realms, the dharma, is attachment to existence. It should be regarded as one, because most of the time, the mouth of attachment to meditative absorption looks inward. The reason for saying attachment to existence is that even though there is attachment to the characteristics of existence, i.e., samsara, the notion of liberation arises there, and it is said in order to reverse it. The second part has four: the definition of affliction, etymological explanation, half, and classification. The first part exists, because the co-emergent mental factor of the same kind that does not pacify the mind stream of oneself and the corresponding one is the definition of affliction. The second part exists, because it is called affliction because it confuses or does not pacify the mind, and because it also increases the subtle afflictions that are subsequently related, it is called subtle latent.
Chinese
之故。第三有，烦恼等的相续稳固，以及安住等有十之故。第四有，从自性方面有六根本烦恼，二十随烦恼，从相方面有十，从界方面有九十八之故。第三观察结尾，有些人说，任何一个六根本烦恼，都遍是微细随烦恼，那么，每个最后刹那的六烦恼，是法。应是如此。因为如此。因为如此。是根本烦恼之故。如果承认则不应理，因为不使其他增长，自己也不会增长之故，应是如此，因为是相续断绝的最后之故。有些人说，对于微细随烦恼的意义，有许多不同的观点，那么，这是有的。因为分别说者认为是烦恼。住子部认为是烦恼的获得。经部师和世亲论师认为是烦恼的种子，如自释中所说。有些人说，此处所说的微细随烦恼，遍是修所断，那么，这不合理。因为也有见所断的微细随烦恼之故。应是如此。因为此论是共同解释二者的之故。第二是，五见即坏聚见，邪见和边执见，见和戒律，以及持禁戒为最胜，共十。如是说。微细随烦恼，是法。如果从内部分类，你有十，因为有五见和五非见之故。应是如此。因为有观坏聚的坏聚见，邪见，边执见，见取见，戒律和持禁戒为最胜见，共五，以及五非见和十之故。第二成立，因为如所说有贪欲等五之故。第三，本体和，以对治所断的断除方式二者。第一，欲界和色界以及无色界的二者。第一，见道和修道所断二者。第一是，彼等十和七七八，除了三二见，欲界苦等，以见而次第断除。如是说。所知法，是法。欲界中这些微细随烦恼有三十六，因为苦谛见所断中有五见和五非见即十，
English
Therefore. Thirdly, there is because the continuity of afflictions and so on is stable, and there are ten such as abiding. Fourthly, there is because there are six root afflictions, twenty secondary afflictions in terms of essence, ten in terms of aspects, and ninety-eight in terms of realms. Thirdly, in the final analysis, some say that any of the six root afflictions is pervasive of subtle afflictions. Then, each of the six afflictions in the last moment is a phenomenon. It should be so. Because of that. Because of that. Because it is a root affliction. If you admit it, it is not right, because it does not make others grow, and it will not grow itself, so it should be so, because it is the last of the continuous cessation. Some say that there are many different views on the meaning of subtle afflictions, then, that is there. Because the Vaibhashikas think of it as affliction. The Sthavira Nikaya thinks of it as the attainment of affliction. The Sutra school and Vasubandhu think of it as the seed of affliction, as stated in the self-commentary. Some say that the subtle afflictions mentioned here are pervasive of what is to be abandoned by meditation, then, that is not reasonable. Because there are also subtle afflictions to be abandoned by seeing. It should be so. Because this treatise is a common explanation of the two. The second is, the five views are the view of the collection of destructible things, the wrong view and the view of holding to extremes, the view and the discipline, and holding the practice of asceticism as the most supreme, a total of ten. It is said. Subtle afflictions, are phenomena. If you divide it internally, you have ten, because there are five views and five non-views. It should be so. Because there are the view of the collection of destructible things that views the collection of destructible things, the wrong view, the view of holding to extremes, the view of holding views as supreme, the discipline and the view of holding the practice of asceticism as the most supreme, a total of five, and five non-views and ten. The second is established, because as said there are five such as desire. Thirdly, the actual and, the way to abandon what is to be abandoned by the antidote. First, the two of the desire realm and the form realm and the formless realm. First, the two to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation. The first is, those ten and seven seven eight, except for the three two views, suffering and so on in the desire realm, are gradually abandoned by seeing. It is said. Knowable things, are phenomena. In the desire realm, there are thirty-six of those subtle afflictions, because in what is to be abandoned by seeing in the truth of suffering, there are five views and five non-views, which is ten,