Tibetan
མ་རིག་བཅས། །ཉེར་ལེན་རྣམ་གཉིས་ལྟ་རྣམ་གཉིས། ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་མ་རིག་པ། འཛིན་པ་བྱེད་པ་མིན་ཕྱིར་བསྲེས། །ཅེས་བྱུང་ཉེར་ལེན་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉེར་དགུ་མ་རིག་པ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སོ་བཞི་པོ་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉེར་བརྒྱད་མ་རིག་པ་བཅུ་དང་བཅས་པའི་སོ་བརྒྱད་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དྲུག་དོར་བའི་ལྷག་མ་སུམ་ཅུ་ནི་ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་བཞུགས་མཆོག་འཛིན་དྲུག་ནི་ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་འདོད་པ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉེར་ལེན་གཉིས་སུ་བསྲེས་ནས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཉེར་ལེན་ནི་སྲིད་པ་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་པས། མ་རིག་པ་རྐྱང་པས་སྲིད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི་གང་ཕྱིར་དེ་དག་ཕྲ་བ་དང་། །རྗེས་འབྲང་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་འགྱུར་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཕྲ་རྒྱས་དག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་དག་འཇོག་བྱེད་ཟག་བྱེད་དང་། །འཕྱར་བར་བྱེད་དང་འཕྱར་བྱེད་དང་། ཉེ་བར་འཛིན་ཕྱིར་ཟག་ལ་སོགས། །དེ་དག་གི་ནི་ངེས་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་བྱུང་། རྩ་ཉོན་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཕྲ་རྒྱས་དག་ཏུ་བཤད་པའི་ངེས་ཚིག་གི་དོན་ཡོད་དེ། རྟོགས་དཀའ་བས་ཕྲ་བ་དང་། ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཟློག་པ་ལ་འབད་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཟག་པ་སོགས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། འཁོར་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་བཞིར་འཁྱེར་བ་དང་། དེར་འཛིན་པའམ་འབྱར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཟག་པ་དང་སོགས་པས་ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངེས་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི། །དབྱེ་བས་ཡང་རྣམ་ལྔར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱུང་། ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་དེ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། སོགས་ཀྱིས་འཆིང་བ་དང་། ཕྲ་རྒྱས་དང་། ཉེ་ཉོན་དང་། ཀུན་དཀྲིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཀུན་སྦྱོར། འཆིང་བ། ཉེ་ཉོན། ཀུན་དཀྲིས་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྫས་དང་མཆོག་འཛིན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་གཉིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་གཞན་ནོ། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་ནི། །མི་དགེ་རང་དབང་དེ་ཡི་ཕྱིར། ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དེ་དག་ལས། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་ཀུན་སྦྱོར་བསྟན། །ཞེས་བྱུང་། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་དང་ཚུལ་ཐུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཞན་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ཀུན་སྦྱོར་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ལྟ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་གཞན་དག་དང་རྫས་བཅོ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འདྲ་བ་དང་། རྫས་དང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་འདྲ་བས་ཀུན་སྦྱོོར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཆོས་ཅན། ཀུན་སྦྱོར་བརྒྱད་བཤད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཀུན་སྦྱོར་དགུའི་གྲངས་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་གཉིས་ཀ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། ཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ། ཀུན་སྦྱོར་གསུམ། གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་རྣམ་ལྔ། །གཉིས་ཀྱིས་འདོད་ལས་མི་འདའ་ལ། །གསུམ་པོ་ཡིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་བྱེད། །ཅེས་བྱུང་། ཀུན་སྦྱོར་ལ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། འཇིག་ལྟ་དང་། ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྔའི་བྱེད་ལས་ཡོད་དེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་ཡིས་ནི་ཁམས་གོང་མར་ལན་གཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་འདོད་པར་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། བྱེ་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པའི་ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྒོ་དང་རྩ་བས་བསྡུས་ཕྱིར་གསུམ། ཞེས་བྱུང་། རྒྱུན་ཞུགས་ཀུན་སྦྱོར་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྡུག་བདེན་སོགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་དང་གཉིས་དང་བཞི་སྟེ་རྣམ་པ་སུམ་ཚན་བྱས་པའི་སྒོ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་སྦྱོར་དེ་གསུམ་ནི་མཐོང་སྤང་གི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེས་བསྡུས་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་མི་འདོད་དང་ལམ་ནོར་དང་། ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དེ་སྙེད་ཅིག །ཐར་པར་བགྲོད་ལ་གེགས་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཕྱིར་ན་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱུང་། རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་ཀུན་སྦྱོར་དེ་གསུམ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དེ་ཐར་པར་བགྲོད་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ལ་གསུམ་པོ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འཇིག་ལྟས་ཐར་པར་འགྲོ་མི་འདོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ས་ལམ་ནོར་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་ལྔ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི། །འདོད་ཆགས་གཉིས་རྒོད་ང་རྒྱལ་རྨོངས། །ཞེས་བྱུང་། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་དང་། གད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། རྨོངས་པ་མ་རིག་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་འཆིང་བ་བཤད་པ་ནི། ཚོར་བའི་དབང་གིས་འཆིང་བ་གསུམ། ཞེས་བྱུང་། འཆིང་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཚོར་བ་བདེ་བའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་གིས་ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་གིས་གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཉེ་ཉོན་ནི་ཉོན་མོངས་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན། །སེམས་བྱུང་འདུ་བྱེད་ཕུང་ཞེས་པ། །གང་དེའང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དེ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་ཞེས་མི་བྱ། །ཞེས་བྱུང་། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་བྱུང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་བཤད་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲོ་བ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་སོགས་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཆོས་ཅན། ཉོན་མོངས་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཀུན་དཀྲིས་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དྲི་མ་དྲུག་བཤད་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དབྱེ་བ་དང་། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟན་བཅོས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནས་བཤད་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་དང་། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་རྒོད་པ་དང་། །འགྱོད་དང་རྨུགས་དང་གཉིད་དང་ནི། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཞེས་བྱུང་། ཀུན་དཀྲིས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་དང་། རྒོད
Chinese
与无明一起。近取二种，见二种。分开的缘故，无明。不作执着，因此混合。如是说，近取诸法，有四种。如上所说，欲的结合二十九，与五种无明一起的三十四，是欲近取。有的结合二十八，与十种无明一起的三十八，是见我近取两种。见的结合中，去除戒禁取和见取六种后剩余的三十，是见近取。戒律和苦行见取六种，是戒禁取近取，分为两种，因此有这样的缘故。无明欲与我见近取二者混合而宣说的理由是，近取是执持有的意思，因此，仅仅无明不能执持有。因为，它是非明性的自性。第二，词义是，因为那些是微细的，以及随行二者增长，以及随之而行，因此，说是微细增长。那些是安立者、漏泄者，以及携带者和执持者，以及近取，因此是漏泄等。那些的词义是。如是说。根本烦恼那些法，有说是微细增长的词义的意义，因为难以了知是微细的，获得和随之相关，以及对境和相应二种方式增长，即使努力遮止也随之而行。烦恼那些法，你有说是漏泄等的理由，因为安置于轮回，漏泄，携带至四生，在那里执持或粘着，以及近取，因此漏泄等，河流和结合，以及近取，是那些的词义的意义。第二，论中所说的种类中，有略说和广说两种。第一是，那些一切结合等的差别，又说五种。如是说。微细增长那些法，又说五种，即一切结合和。
English
Together with ignorance. Two kinds of clinging, two kinds of views. Because of separating, ignorance. Not acting as clinging, therefore mixed. Thus it is said, clinging dharmas, there are four kinds. As said above, the combination of desire, twenty-nine, with the thirty-four together with five kinds of ignorance, is desire clinging. The combination of existence, twenty-eight, with the thirty-eight together with ten kinds of ignorance, is view of self clinging, two kinds. In the combination of views, the remaining thirty after removing the six kinds of holding to ethics and views, is view clinging. The six kinds of holding to ethics and asceticism, is ethics and asceticism clinging, divided into two kinds, therefore there is such a reason. The reason for mixing and proclaiming ignorance, desire, and view of self clinging is that clinging is the meaning of holding existence, therefore, mere ignorance cannot hold existence. Because it is of a non-illuminating nature. Second, the definition is, because those are subtle, and the two followers increase, and follow after, therefore, it is said to be subtle increase. Those are the establisher, the leaker, and the carrier and the holder, and the clinger, therefore it is leakage and so on. Those are the meanings of the definition. Thus it is said. The root afflictions, those dharmas, have the meaning of the definition of being said to be subtle increase, because it is difficult to understand as subtle, obtaining and being related to, and increasing in two ways of object and correspondence, even if efforts are made to prevent it, it will follow. Afflictions, those dharmas, you have the reason for saying leakage and so on, because it places in samsara, leaks, carries to the four births, holds or adheres there, and clings, therefore leakage and so on, rivers and combinations, and clinging, are the meanings of those definitions. Second, among the types mentioned in the treatise, there are two types: brief explanation and detailed explanation. The first is: Those all combinations and so on, by the difference, again said five kinds. Thus it is said. Subtle increase those dharmas, again said five kinds, namely all combinations and.
Chinese
因为经部宗以系缚和，粗惑和，近惑和，遍计的分类这样地宣说的缘故。第二，有俱生，系缚，近惑，遍计四种。第一，有实体和，随带两种。第一是，因为与实物和我执相同之故。见二俱生异。何故二者一，非善自性故。嫉妒悭吝等，别异而说俱。如是说。有见和我执以及戒禁取我执的两种见解，是法。有将见解的俱生与其它三种不同的俱生说成一种俱生的理由，因为见解的俱生和其他实物十八种相同，并且和实物与我执相同，所以才归为一种俱生。嫉妒和悭吝，是法。在所说的八种俱生中，将这两种从其他部分分离出来，作为第九种俱生来宣说的理由是，因为两者完全是不善的自性。第二是随带，有下品分五种，俱生三种，上品分五种的说法和三种。第一是，下品分同类五，二者不离欲，三者能回遮。如是说。俱生有五种与下品分相同，即对欲望的贪求，害心，坏灭见，戒禁取，以及怀疑烦恼等等。这五种有作用，前两种使不离欲界，后三种即使一次投生到上界，也能回遮到欲界。第二，有分别说部和经部宗的两种回答。第一是，以门和根本摄故三。如是说。声闻预流果断除了最后三种俱生的见断，所以才详细地阐述，理由是，苦谛等境的行相，有一二四种，即分为三种门，并且这三种俱生是见断的根本，因此被称为包含在其中。第二是，不欲行和道邪以及，于道怀疑如是等，于脱道行作障碍故。
English
Because the Sautrāntika school explains it in this way by classifying it into bonds, coarse defilements, near defilements, and pervasive afflictions. Secondly, there are four: co-emergent, bonds, near defilements, and pervasive afflictions. Firstly, there are two: substance and incidental. The first is because it is similar to substance and self-grasping. The two views are different co-emergents. Why are the two one? Because of their non-virtuous nature. Jealousy and stinginess, etc., are separately taught as co-emergents. It is said as such. The two views of the view of self and the view of holding vows as supreme are dharmas. There is a reason to say that the co-emergent of views is one co-emergent different from the other three co-emergents, because the co-emergent of views is the same as the other eighteen substances, and it is the same as substance and self-grasping, so it is classified as one co-emergent. Jealousy and stinginess are dharmas. Among the eight co-emergents that are taught, the reason for separating these two from the other parts and declaring them as the ninth co-emergent is that both are entirely of a non-virtuous nature. Secondly, there are five types of incidental lower divisions, three types of co-emergents, and the explanation of five types of upper divisions and three types. The first is: the five types are similar to the lower division, the two do not depart from desire, and the three can turn back. It is said as such. There are five things that are similar to the lower division of co-emergents, namely, desire for desire, harmful thoughts, destructive views, holding vows as supreme, and doubts and afflictions. These five have functions, the first two cause one not to depart from the desire realm, and the latter three can turn one back to the desire realm even if one is born in the upper realm once. Secondly, there are two answers from the Vaibhāṣika and Sautrāntika schools. The first is: because it is gathered by the door and the root, there are three. It is said as such. The stream-enterer fruit eliminates the view-abandonments of the last three co-emergents, so it is explained in detail, the reason is that the aspects of the objects such as the truth of suffering have one, two, and four types, that is, they are divided into three doors, and these three co-emergents are the root of the view-abandonments, so they are said to be included in them. The second is: not wanting to go and the wrong path, and doubting the path, etc., are obstacles to going to liberation.
Chinese
因此，指出了三种烦恼。 这样说。 有理由认为，入流者通过断除这三种烦恼而获得果位，因为这三者被确定为通往解脱的主要障碍，因此指出了三种烦恼。 原因如下：因为邪见使人不愿走向解脱，持戒使人误入歧途，怀疑使人在道上产生怀疑。 第三是：与上分相应的五种是：从色界和无色界产生的，贪欲两种、掉举、我慢、愚痴。 这样说。 与上分相应的烦恼，法性。 你有五种，即从色界和无色界产生的两种贪欲，以及掉举、我慢和愚痴无明。 第二，解释束缚：因感受而有三种束缚。 这样说。 束缚，法性。 你有三种，即因快乐的感受而产生的贪欲之束缚，因痛苦的感受而产生的嗔恨之束缚，以及因舍受而产生的愚痴之束缚。 第三，近烦恼是指：烦恼之外的烦恼者，心所行蕴被称为，任何属于近烦恼的，那些不被称为烦恼。 这样说。 与根本烦恼不同的烦恼者，被心所行蕴所包含，将被解释和阐述的忿怒和无惭等二十种，也是法性。 是烦恼，因为是近烦恼。 那些，法性。 你不被称为根本烦恼，因为只是根本烦恼和近烦恼。 第四，随烦恼。 有三种：解释实体和伴随的六种垢染，以及解释特点。 首先，有两种：分类和从何处产生的原因。 首先，有两种：从论典的详细解释方式，以及分别部的主张。 首先是：无惭和无愧，嫉妒悭吝掉举，后悔和昏沉睡眠，是随烦恼的八种。 这样说。 随烦恼，法性。 你有八种，即无惭、无愧、嫉妒、悭吝、掉举