Tibetan
་བསམ་གཏན་གྱི་ས་དྲུག་ཅི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་མེད་ས་དྲུག་གང་རུང་དང་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པ་དེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་མི་ལྕོགས་མེད་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལྟ་བུས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སོ་སོར་ཐར་ཅེས་པ། གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱུང་། སོ་སོར་ཐར་ཅེས་པའི་སྡོམ་པ་ཆོས་ཅན། ཐོབ་ཚུལ་ཡོད་དེ། གཞན་དགེ་འདུན་ནམ་མཁན་སློབ་སོགས་གང་ཟག་གི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སོགས་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དགེ་འདུན་ལ་ཐོབ་པ་དང་གང་ཟག་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དགེ་སློང་ཕ་མ་དང་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ནི་དགེ་འདུན་དང་། གཞན་ལྔ་གང་ཟག་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྤྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་སྔོན་དང་ད་ཆོག་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་དགོས་ཞེས་བྱ་ཡང་དེར་མ་ངེས་ཏེ། ཚུར་ཤོག་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཀྱང་སྡུད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེས་སྔོན་ཆོག་བཅུ་གསུངས་པ་རྣམས་སྡུད་པར་རང་འགྲེལ་སོགས་ལས་བཤད་ཅིང་། དེའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དུས་ཀྱི་དང་། བསྙེན་གནས། དགེ་བསྙེན། ཆེ་ཆུང་། རྟེན་སྐྱབས་འགྲོ། བསླབ་བྱའི་ཁྱད་པར་དྲུག །དང་པོ་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་ཉིན་ཞག་ཏུ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་བླང་བར་བྱ། །ཉིན་ཞག་པ་མི་སྡོམ་མིན་མེད། །དེ་དེ་ལྟར་ནོད་མེད་ཅེས་གྲག །ཅེས་བྱུང་། སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། ལེན་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྡོམ་པ་གཞན་བདུན་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་ལེན་པ་དང་། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་སྡོམ་མིན་ནི་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དུ་ནོད་པ་མེད་ཅེས་གྲག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ལེན་ཚུལ། བསླབ་བྱ། ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ་དཔྱད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། དམའ་བར་འདུག་སྨྲས་བཟླས་པ་ཡིས། །མི་རྒྱན་ནམ་ནི་ལངས་པ་དང་། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་ཚང་བར་ནི། །ནང་པར་གཞན་ལས་ནོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱུང་། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བཞི་ཡོད་དེ། ཀུན་སྤྱོད་སྟན་དམའ་བར་འདུག་ཅིང་གནས། ལེན་ཚུལ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པ་ཡིས་དང་། རྒྱན་གསར་དུ་མི་འདོགས་པ་དང་། དུས་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་དང་། ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚང་བར་ནི་ནངས་པར་ལེན་པའི་ཡུལ་སྡོམ་ལྡན་གཞན་ལ་ནོད་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚེ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་སྟབས་གཉིས་ཏུ་ལེན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་སྟབས་གཅིག་བླངས་ཀྱང་ཚེས་གཅིག་གི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་ནམ་ལངས་པའི་ཚེ་གཏོང་ཞིང་། དེ་མ་ཐག་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་བཅོ་ལྔའི་བར་འགྲེ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ་བསྙེན་གནས་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་བླངས་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་བྱུང་རེས་ཀྱི་ནང་པར་སྲུང་འདོད་ཡོད་ན་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ལེན་པའི་ཡུལ་དགེ་སློང་སོགས་རབ་བྱུང་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་སྡོམ་ལྡན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཀྱང་འཕོགས་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་ལས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དེ་གཞན་ལ་ཕོག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་གཅིག་དེ་བཞི་གསུམ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡིས་དྲན་ཉམས་དྲེགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱུང་། ཡན་ལག་བརྒྱ་དཔེ་དེ་ལས་རྩ་བ་བཞི་སྤོང་བ་ཆོས་ཅན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་འཆལ་གྱི་དངོས་ཀྱི་མཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆང་སྤོང་བ་གཅིག་པུ་ཆོས་ཅན། བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། བག་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྷག་མ་གར་སོགས་གསུམ་སྤོང་བ་ཆོས་ཅན། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་སམ་སྤྱོད་པ་ངན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིམ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡོད་དེ། བཞི་གཅིག་གསུམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བག་ཡོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་རིམ་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བཞིར་མ་ཟད། ཡན་ལག་དེ་དག་ཀྱང་སྤོང་དགོས་ཏེ། མ་སྤངས་ན་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆང་འཐུང་བ་དེ་ཡིས་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུས་མིན་གྱི་ཟས་ཟོས་པས་སྐྱོ་བ་དང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་ལ། ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་དྲེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི།
Chinese
以各种适当的禅定地获得，无漏的律仪是由获得任何一个无漏六地和圣道的人获得的。因为，这是通过如四禅定、无碍解和殊胜禅定等获得的。第二，分为总的指示和详细的解释两种。第一，所谓“别解脱”，即“由他之身语等”。所谓别解脱的律仪，有获得的方式，因为是从其他僧团或亲教师等人的身语等行为中获得的。因为，是从过去和现在的仪式中获得的。这有两种，即从僧团获得和从个人获得。因为，比丘父母和沙弥的三个律仪是从僧团获得的，其余五个是从个人获得的。一般来说，比丘的律仪必须依赖于过去和现在的仪式才能获得，但并非如此，因为有通过“来吧”等方式获得圆满比丘戒的情况，因为这里的“等”字也包括了这种情况。因为，自释等解释说，它包括了之前所说的十个仪式，并且需要从其他地方了解其详细的分类。第二，分为时间的差别、近住、居士、大小、皈依处、学处六种。第一，“尽寿与日夜，律仪如法应受持，日夜者非律非无，如是受持无名声。”。这八种别解脱，有接受的方式，因为其他七种律仪是尽寿受持的，而近住的律仪是如法地在一天一夜中受持的。没有一天一夜的律仪，因为没有那样受持的名声。第二，分为受持方式、学处、对受持者的考察三种。第一，“卑下而坐诵，不饰或起立，近住支分圆满者，于明日从他受持。”。近住的律仪，有四种受持方式的差别，即行为是坐在卑下的坐垫上，受持方式是重复他人所说之
English
It is obtained by various appropriate meditative grounds, and the undefiled precepts are obtained by those who have attained any of the six undefiled grounds and the noble path. Because it is obtained through things like the four meditations, unobstructed liberation, and excellent meditation. Secondly, there are two types: general instruction and detailed explanation. First, the so-called "Pratimoksha," which is "from the actions of others' body and speech, etc." The precepts of the so-called Pratimoksha have a way of being obtained, because they are obtained from the actions of the body and speech, etc., of other Sangha members or preceptors, etc. Because it is obtained from rituals of the past and present. There are two types of this, namely, obtaining from the Sangha and obtaining from an individual. Because the three precepts of Bhikshu parents and Shramanera are obtained from the Sangha, and the other five are obtained from an individual. Generally speaking, the precepts of a Bhikshu must be obtained based on either past or present rituals, but this is not always the case, because there are cases where one obtains full ordination through methods such as "Come here," because the word "etc." here also includes this situation. Because the self-commentary, etc., explains that it includes the ten rituals previously mentioned, and one needs to understand its detailed classification from elsewhere. Secondly, there are six types of differences: time, Upavasa, Upasaka, size, refuge, and precepts. First, "For as long as life and day and night, the precepts should be properly received. There is no precept for day and night, there is no such fame for receiving it in that way." These eight types of Pratimoksha have a way of being received, because the other seven precepts are received for as long as life, and the precepts of Upavasa are properly received for one day and night. There is no precept for one day and night, because there is no fame for receiving it in that way. Secondly, there are three types: the way of receiving, the precepts, and the examination of the receiver. First, "Sitting low and reciting, not adorned or standing, one who has complete Upavasa branches, should receive from another on the next day." The precepts of Upavasa have four differences in the way of receiving, namely, the behavior is sitting on a low cushion, and the way of receiving is repeating what others say.
Chinese
也不佩戴新的装饰品，时间是从天亮到太阳升起之前，特别是为了使近住的八支分完整，必须在早上向其他持有戒律者请求。那么，受持近住戒时，每半个月受持两次，这怎么可以呢？没有过失。在神变月的上半月，从初一到十五，即使受持一次，初一的近住戒在初二天亮时舍弃，之后立即产生初二的近住戒，如此等等，直到十五。同样，承诺在每个月的初八、十五和三十这三个时间守护近住戒也没有过失。这是因为依赖于先前受持的仪轨，如果以后想在初八、十五和三十到来时守护，就会新产生。受持的对境不一定是比丘等出家人，因为在家人中持有戒律的特殊者也可以给予。经文中说，屋主无依施食曾将此给予他人。第二是：戒律支分具正念，支分苦行即支分，四一彼四三依次，彼令失念生骄慢。这样说。从一百支分的例子中，舍弃四根本法，是戒律的支分，因为是自性的不净行的真实对治品。仅仅舍弃酒，是正念的支分，因为是变成不正念的对治品。舍弃剩余的歌舞等三者，是苦行的支分，因为是苦行或恶行的对治品。依次的意思是，四一三是戒律、正念、苦行的支分，并依次结合的意思。不仅是四根本，这些支分也必须舍弃，如果不舍弃，就会变成过失。因为饮酒会使人失去对应该做什么和不应该做什么的记忆，非时食会使人感到厌倦并失去对近住的记忆，高大的床榻等会使内心产生骄慢。第三是：
English
Also, not wearing new ornaments, the time is from dawn until before sunrise, especially in order to have the eight branches of the upavāsa complete, one must request it in the morning from another who holds the vows. Now, when taking the upavāsa vows, how is it permissible to take them twice every half month? There is no fault. In the first half of the month of miracles, from the first to the fifteenth, even if one takes it once, the upavāsa vow of the first day is abandoned at dawn on the second day, and immediately the upavāsa vow of the second day arises anew, and so on until the fifteenth. Similarly, there is no fault in promising to keep the upavāsa at the three times of the eighth, fifteenth, and thirtieth of every month. This is because, relying on the previously taken ritual, if one wants to keep it when the eighth, fifteenth, and thirtieth come later, it will arise anew. The object of taking is not necessarily only monks and other renunciants, because a special householder who holds vows can also give it. The scriptures say that the householder Anāthapiṇḍada gave it to others. The second is: The branch of discipline has mindfulness, The branch of asceticism is a branch, Four one those four three in order, That causes loss of memory and pride. It says. From the example of one hundred branches, abandoning the four root dharmas is a branch of discipline, because it is the actual antidote to the naturally impure conduct. Abandoning only alcohol is a branch of mindfulness, because it is the antidote to becoming unmindful. Abandoning the remaining three, such as dancing, is a branch of asceticism, because it is the antidote to asceticism or bad conduct. The meaning of 'in order' is that four one three are the branches of discipline, mindfulness, and asceticism, and are combined in order. Not only the four roots, but these branches must also be abandoned, because if they are not abandoned, they will become faults. Because drinking alcohol will cause one to lose the memory of what should and should not be done, eating at the wrong time will cause one to feel weary and lose the memory of the upavāsa, and tall beds and the like will cause pride to arise in the mind. The third is: