Tibetan
་བའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱུང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀ་དང་། ཆོས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཏུ་མི་འདོད་པར་བཤད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དེ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་བྱེད་ཆོས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་མི་འདོད་ཟེར་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རང་འགྲེལ་ལས། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་བཀག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ནི། ལོག་གཡེམ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང་། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། ། སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན། །འཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །བརྫུན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །བཅད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མྱོང་འགྱུར་ལས་གཞན་སྲུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱུང་། དགེ་བསྙེན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བ་མི་འཇོག་པར་ལོག་གཡེམ་སྤོང་བ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གཞན་གྱི་ཆུང་མར་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་པས་དེ་སྤོང་སླ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་མི་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་གྱིས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་འཐད་ལྡན་དུ་རང་གི་ཆུང་མར་བླངས་ནས་སྤྱད་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་བུད་མེད་དེ་རང་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རང་གི་ཆུང་མར་གྱུར་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ལོག་གཡེམ་བྱེད་པ་སྤོང་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་ཐོབ་ཀྱི། རང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ལ་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཀྱང་མ་འདས་སོ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལས་མྱོས་འགྱུར་སྤོང་པ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཡན་ལག་གཞན་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁ་ཅིག །ཆང་འཐུང་བའི་ཉེས་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པ་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡོམ་ལྡན་ནད་པ་ལའང་དེ་འཐུང་བར་མ་གནང་བའི་ཕྱིར་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ནི་ཆང་ཅུང་ཟད་རེ་འཐུང་བས་རོལ་ཞེན་ནས་མང་པོ་འཐུང་བ་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་ར་རོ་བ་སོགས་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཆེར་གསོག་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་མ་གནང་བ་ཡིན་གྱི། ཅུང་ཟད་འཐུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་པ་ཆེ་བའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་བྱ་ཆེ་བ་དང་། ཉེས་པ་ཆེ་བ་གཉིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཞི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པ་ལ། སྡོམ་པ་དང་། སྡོམ་མིན་དང་། བར་མ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སོ་ཐར་དང་། བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདོད་གཏོགས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀ་དང་། ད་ལྟར་བ་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱུང་། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཆོས་ཅན། འཐོབ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ལས་ལམ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་། གཞི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། དུས་ད་ལྟ་བའི་གདགས་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ནི། །དངོས་དང་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས། །ཡན་ལག་རྒྱུ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད། །ཅེས་བྱུང་། བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཅན། འཐོབ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། མི་དགེ་བའི་དངོས་གཞི་སྤོང་བ་ལས་ཐོབ་པ་དང་། དུས་ནི་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སོ་ཐར་དང་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་གཞི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བ་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་རྒྱུ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་སྟེ་སྤང་བྱའི་ལས་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལས་ཐོབ། ཕལ་ཆེར་དང་འགའ་ཞིག་སྤོང་བ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སོགས་ཐོབ་ཅིང་། རྒྱུ་ཡང
Chinese
因此。第五是：无论谁皈依三宝，佛陀、僧伽、行持之法，无学与二者，皈依寂灭。如是说。无论哪个士夫皈依三宝，都是有法者。你的皈依处之主有，以佛陀作为行持之法，无学，以僧伽作为行持之法，有学无学二者，以法作为行持之法，以寂灭作为皈依之主。分别说者虽然说佛陀的色身不是佛陀宝，但认为是佛陀，因为色身的相续之中的无尽智慧，他们认为是佛陀的行持之法。有些人说，佛陀的色蕴不是佛陀，那也不合理，因为没有遮止那是佛陀。原因在于，自释中说：因此没有遮止所依是佛陀本身。第六是：邪淫极其受谴责，容易故，不作故，获得故。戒律如是如何承诺般，在获得之相续上不是。即使所有学处已过，也会变成虚妄之故。遮止的罪过，为了守护感受之外。如是说。居士是有法者。你的学处支分中，不放置舍弃不行梵行，而是放置舍弃邪淫的理由是，对他人之妻邪淫，在世间极其受谴责之故，以及在家者容易舍弃之故，以及圣者恒常获得不作之能力之故。即使如此，居士将不属于自己的妻子，合理地娶为自己的妻子后行淫，也不会舍弃戒律，因为那时妇女具有是自己的想法。原因在于，成为自己的妻子就不会变成舍弃戒律，因为承诺戒律之时，如是如何承诺般，舍弃对他人的妻子行邪淫，而不是对自己的妻子这样承诺。语之恶行中，舍弃妄语作为学处支分而安
English
Therefore. The fifth is: Whoever takes refuge in the Three Jewels, the Buddha, the Sangha, the Dharma to be practiced, the non-learner and both, takes refuge in Nirvana. Thus it is said. Whichever person takes refuge in the Three Jewels is a subject of Dharma. The main object of your refuge exists, with the Dharma of practice being the Buddha, the non-learner, with the Dharma of practice being the Sangha, both the learner and the non-learner, with the Dharma of practice being the Dharma, with Nirvana as the main object of refuge. Although the Vaibhashikas say that the Rupakaya of the Buddha is not the Buddha Jewel, they consider it to be the Buddha, because the inexhaustible wisdom in the continuum of the Rupakaya, they consider it to be the Dharma of practice of the Buddha. Some say that the Skandha of the Buddha's Rupakaya is not the Buddha, but that is also unreasonable, because it is not prohibited that it is the Buddha. The reason is that the self-commentary says: Therefore, it is not prohibited that the basis is the Buddha himself. The sixth is: Adultery is extremely condemned, because it is easy, because it is not done, because it is obtained. The precepts are as they are promised, not on the continuum of attainment. Even if all the trainings have passed, it will become false. The transgressions that are prohibited, in order to protect from experiences other than that. Thus it is said. A layperson is a subject of Dharma. In your branch of training, the reason for not placing the abandonment of non-celibacy, but placing the abandonment of adultery is that adultery with another's wife is extremely condemned in the world, and because it is easy for householders to abandon it, and because the noble ones always obtain the ability not to do it. Even so, a layperson does not abandon the precepts even if he reasonably takes a woman who is not his wife as his own wife and engages in sexual activity, because at that time the woman has the thought that she is his own. The reason is that becoming one's own wife does not become abandoning the precepts, because at the time of promising the precepts, as it is promised, one abandons adultery with another's wife, but not with one's own wife. Among the misdeeds of speech, abandoning false speech is placed as a branch of training.
Chinese
有理由这么说，为了避免陷入即使超越一切学处，也未超越一切学处，从而导致说谎的过失。在所制定的过失中，戒除麻醉品有理由被列为学处的支分，因为是为了守护其他支分。有些人认为，饮酒的过失并非所制定的过失，因为它属于自性罪。理由是，世尊甚至不允许持戒的病人饮用。这不遍及，因为稍微饮用一点酒，就会贪恋而多饮，然后沉迷于醉酒等放逸行为，从而大量积累恶趣之因，考虑到这一点才不允许饮用，仅仅稍微饮用并不一定有很大的过失，因为所禁止的重大事项和重大过失并非在一切方面都相同。第二，依靠什么基础获得。有律仪、非律仪和中间三种。第一种，有别解脱和禅定无漏的律仪两种。第一种是，属于欲界的一切二者，以及从现在获得。文中说，属于欲界的别解脱律仪，在获得方式上有差别，因为依靠业道结合正行结尾三者的一切对治，以及基础有情和非有情二者，并且从现在的基础蕴界处获得。第二种是，禅定无漏律仪是，事物和时间是一切，律仪是一切有情，支分因上有差别。文中说，禅定和无漏的律仪二者，在获得方式上有差别，因为从舍弃非善的事物本体而获得，时间是从三者一切中获得。因此，别解脱和禅定无漏的获得方式不同，因为别解脱的律仪必须以舍弃对一切有情的损害的方式获得。即使如此，在获得的支分和因上也有差别，比丘的律仪是从舍弃支分，即一切应舍弃的业道而获得。从舍弃大部分和一部分而获得沙弥的律仪等，因也
English
There is a reason to say so, in order to avoid falling into the fault of lying by saying that even though one has transcended all trainings, one has not transcended all trainings. Among the transgressions that have been prescribed, there is a reason to include abstaining from intoxicants as a branch of training, because it is for the sake of protecting other branches. Some argue that the transgression of drinking alcohol is not a prescribed transgression, because it is a natural transgression. The reason is that the Blessed One did not even allow a sick person who was holding vows to drink it. This is not pervasive, because drinking a little alcohol can lead to craving and drinking a lot, and then indulging in careless behavior such as drunkenness, thereby accumulating a large cause of bad destinies. Considering this, it was not allowed. There is no certainty of great fault in just drinking a little, because the major things to be prohibited and the major faults are not the same in all respects. Second, what basis is relied upon to obtain it? There are three types: vows, non-vows, and intermediate. The first type has two types: individual liberation and meditative uncontaminated vows. The first type is that everything belonging to the desire realm is both, and is obtained from the present. It is said in the text that the individual liberation vows belonging to the desire realm have differences in the way they are obtained, because they rely on all the antidotes of the three stages of karma path combination, practice, and conclusion, as well as both sentient and non-sentient beings as the basis, and are obtained from the aggregates, elements, and sources that are the basis of the present time. The second type is that meditative uncontaminated vows are: things and times are all, vows are all sentient beings, and there are differences in the branches and causes. It is said in the text that the two vows of meditation and uncontamination have differences in the way they are obtained, because they are obtained from abandoning the essence of non-virtue, and time is obtained from all three. Therefore, the ways of obtaining individual liberation and meditative uncontamination are different, because the vows of individual liberation must be obtained by abandoning harm to all sentient beings. Even so, there are differences in the branches and causes of obtaining. The vows of a monk are obtained from abandoning the branches, that is, all the karma paths to be abandoned. The vows of a novice, etc., are obtained from abandoning most or some, and the cause is also