Tibetan
། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། རྣམ་རིག་དང་རྣམ་རིག་མིན་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བྱ་བའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྡོམ་མིན་ལས་སོ་སོར་ཏེ་དང་པོར་ཐར་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་སེམས་པ་འཇུག་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། སོ་ཐར་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། སོ་སོར་ཐར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བཤད་ཚུལ་གསུམ་ལས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བདུན་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱུང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གཞན་སྡེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་སོ་ཐར་མེད་ཅིང་། འདིར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་རིགས་བརྒྱད་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་སྐྱེས་དང་དེ་ལྡན་པ། །ཟག་མེད་འཕགས་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །ཞེས་བྱུང་། བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ། གང་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞིའི་ཟག་བཅས་གང་རུང་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་ཁྱོད་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་གང་རུང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བཞེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལྟར་དེ་གཉིས་གང་རུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ཡོད་དེ། འཕགས་པའི་སེམས་ཅན་སློབ་མི་སློབ་རྣམས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཡིན་ན། དེ་དང་ལྡན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་འདི་དང་མི་ལྡན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ལ། རྗེས་འབྲང་ཡིན་མིན་སོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐ་མ་གཉིས་ནི་སེམས་རྗེས་འབྲང་། །ཞེས་བྱུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་དེ། ཐ་མ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ནི་སེམས་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པས། སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་ལ། སོ་ཐར་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིིར། གཉིས་པ་ནི། བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐྱེས་དེ་གཉིས། །མི་ལྕོགས་མེད་ལ་སྤོང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱུང་། བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རེ་རེ་ལའང་སྤོང་སྡོམ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ཚོགས་པར་སྐྱེས་པའི་དེ་གཉིས་སྤོང་སྡོམ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་གཞི་དང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་དེ་གཉིས་སྤོང་སྡོམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཐོབ་པའི་དུས་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐབས་བསམ་གཏན་ཀྱི་སྤོང་སྡོམ་དང་། དེའི་ཟག་མེད་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་སྐབས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྤོང་སྡོམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་འདྲའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་དགུ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་འཆལ་ཚུལ་དང་ཉོན་མོངས་རེ་སྤོང་བའི་སྤོང་སྡོམ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་དྲན་དག་གཉིས། །ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཡིད་དང་དབང་པོའི་དོམ་པ་ཡོད་དེ། ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་ངག་གཉིས་ནི་ལུས་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་སྡོམ་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་དངོས་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཏེ། ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་ལ། ལྡན་ཚུལ། ཐོབ་ཚུལ། གཏོང་རྒྱུ། ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། རིག་བྱེད་མིན་པའི་ལྡན་ཚུལ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ལྡན་ཚུལ། སྡོམ་མིན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། མུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དོགས་པ་དཔྱད་པ་བཞི། དང་པོ་ལ། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་མིན་དང་། བར་མའི་ལྡན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སོ་སོར་ཐར་གནས་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་བཏང་བར་དག་ད་ལྟར་གྱིས། །རྣམ་རིག་མིན་ལྡན་སྐད་ཅིག་མ། །དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་དང་། །སྡོམ་མིན་གནས་པའང་དེ་དང་འདྲ། །བསམ་གཏན་སྡོམ་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་འདུས་དང་མ་འོངས་དང་། །འཕགས་ནི་དང་པོ་འདས་དང་མིན། །མཉམ་གཞག་འཕགས་ལམ་གནས་དེ་གཉིས། །ད་ལྟར་དང་ལྡན་ཞེས་བྱུང་། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་རྣམ་རིག་མིན་པ་ཆོས་ཅན། ལྡན་ཚུལ་ཡོད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པ་གནས་པ་ཅི་ཐོབ་པས་ཇི་སྲིད་མ་གཏང་གི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་རིག་མིན་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་དང་། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕྱིན་ཆད་མ་བཏང་བར་དུ་ད་ལྟ་བ་དང་འདས་པ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་མིན་ལ་གནས་པའམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལྡན་ཚུལ་ཡོད་དེ། སྔ་མ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཅན། ལྡན་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཐོབ་ནས་མ་བཏང་གི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྣམ་རིག་མིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བསམ་གཏན
Chinese
有两种，即有表色和无表色两种。此法类，也称为别解脱和作业道，因为从非律仪中首先解脱，并且是身语意三门生起的基础，所以这样说。别解脱戒不遍及别解脱，因为别解脱的第二刹那之后都是别解脱戒，但不是别解脱。这是三种说法中采用了一种的观点。第七是，具有别解脱者有八种。这样说。具有别解脱戒者，你有被说成八种的理由，因为其他部派只有戒律而没有别解脱，而这里是为了确定别解脱戒有八种类别。第二是禅定无漏戒，即：禅定生和具彼者，无漏圣者有情与。这样说。从禅定中产生的戒律，有与你相应的补特伽罗，因为凡是具有禅定的近分和根本定的有漏者，都遍及于具有你。此戒的自性是，认为由禅定的近分和根本定任何一种现前的力量所获得的色法戒，以及像有些人认为的那样，可以区分这二者任何一种所摄的戒律。无漏戒，有具有相续的补特伽罗，因为圣者有情学与非学都是如此。如果是圣者，则不遍及于具有它，因为据说在入灭定时不具有此戒。第二是旁述，在随行与不随行等三种中，第一是：最后二者是随心转。这样说。三种戒律中，有两种是随心转与不随心转，即最后禅定和无漏戒两种是随心有无而进退，所以是随心转，而别解脱不是这样。第二是：无间道生彼二者，于无能胜者说为舍。这样说。禅定和无漏戒，你们每一个都有舍戒与不舍戒
English
There are two types: manifest form and non-manifest form. This dharma, also called individual liberation and the path of action, is so named because it initially liberates from non-discipline and is the basis for the arising of body, speech, and mind. The vow of individual liberation does not pervade individual liberation, because after the second moment of individual liberation, it is the vow of individual liberation, but it is not individual liberation. This adopts one of the three explanations. The seventh is: "Those with individual liberation are eight." It is said. You, who possess the vow of individual liberation, have a reason to be described as eight, because other schools only have discipline but not individual liberation, and here it is to determine that there are eight categories of individual liberation vows. The second is the uncontaminated samadhi vow, which is: "Born of samadhi and those who possess it, and uncontaminated noble beings." It is said. The vow arising from samadhi, there are individuals who possess you, because whoever possesses the contaminated near-attainment and actual samadhi is pervaded by possessing you. The nature of this vow is considered to be the form vow obtained by the power of the manifestation of either the near-attainment or the actual samadhi, and like some people think, it can distinguish the discipline included in either of these two. The uncontaminated vow, there are individuals who possess the continuum, because noble beings, both learners and non-learners, are like that. If one is a noble being, it does not pervade possessing it, because it is said that one does not possess this vow when entering cessation. The second is incidental, among the three of following or not following, the first is: "The last two follow the mind." It is said. Among the three vows, there are two that follow the mind and do not follow the mind, that is, the last two, samadhi and uncontaminated vows, advance and retreat according to the presence or absence of mind, so they follow the mind, but individual liberation is not like that. The second is: "Those two born of the immediate path, are said to be abandoned in the invincible." It is said. Samadhi and uncontaminated vows, each of you has abandoning and not abandoning vows
Chinese
虽有差别，然生于无间道之补特伽罗，彼二者为断律仪，实事与解脱道之彼二者非断律仪故。彼二者有获得之时，谓于第一禅近分之不堪能之世间无间道时，得禅定之断律仪，及其无漏无间道时，得无漏之断律仪故。何以故？如是之无间道九品二者之时，各各生起断除自份之邪行与烦恼之断律仪故。三者为：正知与正念二者，是意与根之律仪。如是说。所知法，有心与根之律仪，谓正知与忆念二者，是遮止身语之恶行，故说彼二者之律仪故。非必为律仪之实事，以有太过之过失故。二者共同宣说，具足之理，获得之理，舍弃之因，具足之补特伽罗四者。初者，非为能表之具足理，能表之具足理，律仪非之名之差别，四句之门而观察疑惑四者。初者，律仪与律仪非，及中间之具足理二者。初者，别解脱住几何时，未舍弃之前清净现今，非能表不具足刹那，最初以后过去与，律仪非住亦如是，静虑律仪与具足者，恒时俱与未来与，圣者最初过去与非，等持圣道住彼二者，现今与具足如是说。别解脱之律仪之非能表法，有具足之理，谓别解脱安住，凡所获得，几何时未舍弃之间，恒时与现今之非能表具足故周遍，刹那最初者，唯与现今者，刹那第二以后，未舍弃之前，与现今者与过去者二者皆具足故周遍故。律仪非住者，汝有具足之理，谓与前者相同故。静虑之律仪与具足者，有具足之理，谓获得后未舍弃之间，恒时与过去与未来之非能表具足故。何以故？静虑。
English
Although there are differences, the two who are born in the uninterrupted path are abandonment vows, because the two of the actual event and the liberation path are not abandonment vows. There is a time to obtain these two, that is, when the worldly uninterrupted path of the first meditation near-access is incapable, the abandonment vow of meditation is obtained, and when the uncontaminated uninterrupted path is obtained, the uncontaminated abandonment vow is obtained. Why is that? Because at the time of the two sets of nine grades of such uninterrupted paths, each abandonment vow of abandoning one's own evil deeds and afflictions arises. The third is: mindfulness and correct mindfulness, are the vows of mind and senses. It is said like this. The object of knowledge has the vows of mind and senses, that is, mindfulness and memory are the two words that prevent the evil deeds of body and speech, so it is said that the vows of these two. It is not necessarily the actual event of the vow, because there is the fault of being too much. The second is to explain in common, the way of being complete, the way of obtaining, the cause of abandonment, and the four who are complete. The first is: the reason for being complete that is not expressive, the reason for being complete that is expressive, the difference in the name of non-vow, and the four doubts examined through the four sentences. The first is: the reason for being complete of vow and non-vow, and the middle. The first is: As long as the individual liberation dwells, before it is abandoned, it is pure now, the non-expressive non-complete moment, the first after the past and, the non-vow dwelling is also the same, the meditation vow and the complete one, always together with the future and, the noble one first past and not, the samadhi noble path dwells these two, now and complete as said. The non-expressive dharma of the vow of individual liberation, there is a reason for being complete, that is, the individual liberation dwells, whatever is obtained, as long as it is not abandoned, it is always complete with the non-expressive of the present, so it is pervasive, the first moment is only with the present, the second moment after, before it is not abandoned, it is complete with both the present and the past, so it is pervasive. The one who dwells in non-vow, you have a reason for being complete, because it is the same as the former. The one who is complete with the vow of meditation, there is a reason for being complete, that is, after obtaining it, before it is not abandoned, it is always complete with the non-expressive of the past and the future. Why is that? Meditation.