Tibetan
ཅོད་པ་བྱེད་ཀྱི། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་སོགས་ཀྱིས་མི་གནོད་དེ། དེ་རྣམས་བསམ་པ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ལྟ་བ་སྤྱད་པས་གཅོད་ཀྱི། སྲིད་པ་སྦྱང་བས་མི་གཅོད་དེ། །དེ་བསམ་པ་གཡོ་བའི་ཕྱིར། དགེ་རྩ་བཅད་དག་ནི་ཆོས་ཅན། དགེ་རྩ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འཚམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ལྟ་བས། །མཚམས་མེད་བྱེད་པའི་འདི་ལ་མིན། །ཞེས་བྱུང་། དགེ་རྩ་ཆད་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སླར་འཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡོད་དམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་། ཡོད་པར་ངེས་པའི་ལྟ་བ་གང་རུང་གིས་འཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། འཚམས་མེད་བྱེད་པའི་དགེ་རྩ་ཆོས་ཅན། ཚེ་འདི་ལ་འཚམས་སྦྱོར་བ་མིན་ཡང་སྦྱོར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། ཚེ་འཕོས་ནས་འཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སེམས་པ་གང་ལས་ལམ་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་དཔྱད་པ་ལ། མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མི་དགེ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་དང་། །སེམས་པ་ཅིག་ཅར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་། ཞེས་བྱུང་། སེམས་པ་ཆོས་ཅན། མི་དགེ་བ་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་གཅིག་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ལུས་ངག་གི་བདུན་དང་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་གང་རུང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དགེ་བ་བཅུ་ཡི་བར་དག་དང་། །གཅིག་དང་བརྒྱད་དང་ལྔ་དང་མེད། །ཅེས་བྱུང་། སེམས་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་བ་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། གཅིག་ནས་བཅུ་ཡི་བར་དག་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་སོགས་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དམིགས་བསལ་ཡོད་དེ། སྡོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བའི་ལས་ལམ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་། ལྔ་ཁོ་ན་དང་བརྒྱད་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྣ་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤོང་བ་གསུམ་དང་ལྔ་ཙམ་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འགྲོ་བ་གང་ན་ལས་ལམ་དུ་ཡོད་དཔྱད་པ་ལ། མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དམྱལ་བ་ན་ནི་ཀྱལ་པ་དང་། །ཚིག་རྩུབ་གནོད་སེམས་རྣམ་གཉིས་སོ། །བརྣབ་སེམས་ལོག་ལྟ་ལྡན་པས་སོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ན་གསུམ་ཡོད་དེ། །དེ་ན་བདུན་པ་དངོས་སུ་ཡང་། །འདོད་པ་གཞན་ན་མི་དགེ་བཅུ། །ཞེས་བྱུང་། དམྱལ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ན་མི་དགེ་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཚིག་ཀྱལ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང་གནོད་སེམས་གསུམ་མངོན་གྱུར་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ན་མི་དགེ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་དེ། བརྣབ་སེམས་དང་ལོག་ལྟ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་མི་སྙན་ན་གསུམ་ཡོད་དེ། བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་གསུམ་ས་བོན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་ལ། དེ་ན་བདུན་པ་ངག་ཀྱལ་མངོན་གྱུར་དུ་དངོས་སུ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྔར་བཤད་པའི་དེ་གཉིས་ན་གཞན་ཕྱོགས་མཐུན་ལྟ་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པ་ན་མི་དགེ་བཅུ་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་དེ། གླིང་གསུམ་གྱི་མི་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་ལྷ་མིན་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་ཅིང་། ལྷ་ལའང་ཅི་རིགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དགེ་བ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །རྙེད་དང་མངོན་དུ་གྱུར་སྒོ་ནས། །གཟུགས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་སེམས་ཅན། །རྙེད་པས་བདུན་ཡོད་ལྷག་བྱས་ན། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། །དམྱལ་བཅས་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས། །ཞེས་བྱུང་། ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁམས་གསུམ་དང་འགྲོ་བ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དེ། དེ་དག་ན་རྙེད་པ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོད། གཟུགས་མེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྙེད་པ་སྟེ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད། དེ་དག་གི་ལྷག་མར་བྱས་པའི་ཁམས་དང་། འགྲོ་བ་དག་ན་ལུས་ངག་གི་མདུན་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཡིན་གྱི། བདུན་པོ་སྔ་མ་དང་མི་སྦྱོོར་རོ། །ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་ལ་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་དེ་གསུམ་མེད་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ན་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དམྱལ་བ་དང་བཅས་པའི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ནས་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་ལ། འབྲས་བུ་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་བདག་པོ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འདོད། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་དང་བསད་ཕྱིར་དང་། །གཟི་བྱིན་མེད་ཕྱིར་འབྲས་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་བྱུང་། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་འབྱིན་པར་འདོད་དེ། སྦྱོར་བས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། དངོས་གཞིས་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཇུག་གིས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྲོག་གཅོད་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པས་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་བའི་ལུས་འགྲུབ། དངོས་གཞིའི་ཚེ་བསད་པས་རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་ཐུང་། མཇུག་ཏུ་གསད་བྱ་དེ་གཟི་བྱིན་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་འབྲས་ས་ཕྱོགས་དང་སྨན་གཟི་མཐུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་གཞན་དང་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལའང་ཅི་རིགས་སྦྱོར་ཏེ། འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཆགས་ལས་སྐྱེས། །ལོག་འཚོ་སྦྱངས་དཀའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག །བསྟན་ཏོ་གལ་ཏེ་ཡོ་བྱད་ལ། །ཆགས་བསླང་མདོ་དང་འགལ་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་བྱུང་། ལོག་འཚོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ལོག་པར་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞིག་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལོག་འཚོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སོ་སྐྱེས་སྦྱངས་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་བའི་ལུས་ངག་ཁོ་ན་ལ་ལོག་འཚོར་འཇོག་གོ་སྙམ་ན། འཐད་པ་མིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། མདོ་དེར་གླང་ཆེན་འཐབ་པ་དང་སྟོབས་འགྱེད་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་ཡང་ལོག་འཚོར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལས་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་འགྲུབ་ཚུལ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དྲིར་བཅས་སྤོང་བའི་ལམ་དག་གི །ལས་ནི་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུར་བཅས། །དྲི་མེད་བཞི་ཡིས་ཟག་བཅས་གཞན། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་ཡིན་པའང་། །ཟག་པ་མེད་པ་ལྷག་མ་དང་། །ལུང་བསྟན་མིན་གང་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཞེས་བྱུང་། དྲིར་བཅས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་དག་གི་སེམས་པའི་བཞི་ཆོས་ཅན། ལྔ་ཡི་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་འོང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་དང་། སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་། འོག་མའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་བྲལ་འབྲས་དང་། བདག་འབྲས་རང་ལས་གཞན་པའི་འདུས་བྱས་སྔར་མ་བྱུང་བ་འགྲུབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དྲི་མེད་སྤོང་ལམ་ཟག་མེད་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། སྤོང་ལམ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡིན་པའང་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། བྲལ་འབྲས་མ་གཏོགས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ལྷག་མ་དང་ལུང་བསྟན་མིན་པའི་ལས་གང་ཆོས་ཅན།
Chinese
正在断除。不会被食物和阴阳人等所损害，因为那些心念不坚定。那也是通过运用见解来断除，不是通过修习有生来断除，因为那心念摇动。善根断绝者，是法相，被称为不具备该善根，因为与它分离。第二是：相连是由于存在怀疑的见解，对于造作无间罪者则不然。这样说。善根断绝者，是法相，您有再次相连的时候，因为通过对于因果是否存在的怀疑，以及确定存在的见解中的任何一个来相连。造作无间罪的善根，是法相，虽然此生不会相连，但有相连的时候，因为来世会相连。第二，在审查心识从何处与道同时产生时，分为不善和善两种。第一是：在八种不善之间，心识同时一起产生。这样说。心识，是法相，与多少不善一起产生？因为与杀生等一到八种不善同时一起产生。原因在于，与身语的七种和意的三种中的任何一种一起产生。第二是：在十种善之间，一和八和五和没有。这样说。心识，是法相，与多少善一起产生？因为在一到十之间一起产生。原因在于，与断除杀生等十种一起产生。有特殊情况，因为就律仪而言，不会只与一种善业道，只与五种，只与八种一起产生。原因在于，因为只有一种的律仪没有形色，并且没有只有三种和五种断除的律仪。第三，在审查在何处有业道时，分为不善和善两种。第一是：在地狱中有绮语和，粗语害心两种。具有贪心邪见。在非悦耳处有三种，在那里第七种实际上也有。在其他欲望处有十种不善。这样说。地狱，是法相，您那里有三种不善，即绮语、粗语和害心三种显现地
English
Is being severed. It is not harmed by food and hermaphrodites, etc., because those minds are not firm. That is also severed by applying views, not by practicing existence, because that mind is shaken. Those who have severed roots of virtue are phenomena, called not possessing that root of virtue, because they are separated from it. The second is: Connection is due to the existence of doubtful views, but not for those who commit heinous crimes. It is said like this. Those who have severed roots of virtue are phenomena, you have a time to reconnect, because you reconnect through any of the doubts about whether cause and effect exist, and the views that are certain to exist. The root of virtue that commits heinous crimes is a phenomenon, although it will not be connected in this life, there is a time to connect, because it will be connected in the next life. Secondly, when examining where the mind arises simultaneously with the path, it is divided into two types: non-virtuous and virtuous. The first is: Among the eight non-virtues, the minds arise simultaneously together. It is said like this. Mind, is a phenomenon, with how many non-virtues does it arise together? Because it arises simultaneously with one to eight non-virtues such as killing. The reason is that it arises together with any of the seven of body and speech and the three of mind. The second is: Among the ten virtues, one and eight and five and none. It is said like this. Mind, is a phenomenon, with how many virtues does it arise together? Because it arises together between one and ten. The reason is that it arises together with the ten such as abandoning killing. There are special circumstances, because in terms of vows, it will not arise together with only one virtuous path, only with five, only with eight. The reason is that because there is no form of vows of only one kind, and there are no vows of only three and five abandonments. Thirdly, when examining where there is a path of action, it is divided into two types: non-virtuous and virtuous. The first is: In hell there are idle talk and, harsh words and harmful thoughts are two kinds. Possessing greed and wrong views. In unpleasant places there are three, where the seventh is actually also. In other desire places there are ten non-virtues. It is said like this. Hell, is a phenomenon, there are three non-virtues in you, namely idle talk, harsh words and harmful thoughts are three kinds of manifestation
Chinese
因为具有两者的方式。那么，另外两个不善也存在，因为具有贪婪和邪见的方式。如果声音不好听，那么有三种，因为贪婪、嗔恨、邪见三种具有种子的方式。那么，第七个绮语也实际显现。先前所说的那两个，就像与他人观点一致一样，并不完全，因为它们不具备那些的特征。在那两个之外的欲望中，十不善显现，因为三洲的人、饿鬼、畜生和非天都是如此，而且诸天也各有不同。第二是：三善在一切中，从获得和显现的角度。无色无想众生，以获得而有七，加上之后，也从显现的角度，除了地狱和声音不好听的。这样说。意之三善，法性。在三界和五道一切中都有，因为它们在那里以获得和显现的各种方式存在。无色和无想的众生，以获得即具有的方式存在。在那些的剩余部分所做的界和道中，以身语的面前显现的方式存在。就是这样，不要与之前的七个结合。饿鬼和畜生虽然有意的三种，但要知道没有被律仪所摄的三种，因为它们没有律仪。除了与地狱在一起的声音不好听的，因为特别排除而说没有显现。第四，业的果报与顺带的，有果报和顺带两种。第一是：一切是主，同类因，以及异熟果产生。痛苦故，杀害故，无威严故，三种果。这样说。一切善与不善的业道，法性。以预备、正行、结尾三种产生各自的果报，因为预备产生异熟果，正行产生同类因果，结尾产生主果。因为，杀生时准备武器时，使他人痛苦，所以异熟是苦
English
Because it exists in both ways. Then, the other two non-virtues also exist, because they exist in the way of having covetousness and wrong view. If the sound is unpleasant, then there are three, because the three of covetousness, hatred, and wrong view have the way of having seeds. Then, the seventh, idle talk, also actually manifests. The two mentioned earlier are not completely like agreeing with other's views, because they do not have the characteristics of those. In the desire other than those two, the ten non-virtues manifest, because the people of the three continents, hungry ghosts, animals, and asuras are like that, and the gods also have them in various ways. The second is: The three virtues are in everything, from the perspective of attainment and manifestation. Formless and unconscious beings, with attainment, have seven, and after adding, also from the perspective of manifestation, except for hell and unpleasant sounds. It is said like this. The three virtues of mind, Dharma nature. They exist in all three realms and five paths, because they exist there in various ways of attainment and manifestation. Formless and unconscious beings exist in the way of attainment, that is, having. In the realms and paths made in the remainder of those, they exist in the way of manifestation in front of body and speech. It is like this, do not combine with the previous seven. Although hungry ghosts and animals have the three of mind, it is necessary to know that there are no three that are included in the vows, because they do not have vows. Except for the unpleasant sounds together with hell, because it is specifically excluded and said that there is no manifestation. Fourth, the result of karma with the incidental, there are two types of results and incidental. The first is: Everything is the master, the similar cause, and the maturation result is produced. Because of suffering, because of killing, because of no majesty, three kinds of results. It is said like this. All virtuous and non-virtuous paths of action, Dharma nature. The three of preparation, main action, and conclusion produce their respective results, because preparation produces the maturation result, the main action produces the similar cause result, and the conclusion produces the master result. Because, when killing, when preparing weapons, making others suffer, so the maturation is suffering.