Tibetan
་གཉིས་རང་གི་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལ། མཚན་གཞི། འབྲས་བུ་གང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ། འབྲས་བུ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འདུས་བྱས་བྲལ་བཅས་འབྲས་བུ་ཡིན། །འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད། །ཅེས་བྱུང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། འདུས་བྱས་རྣམས་དང་། ཐལ་བ་འགོག་བདེན་བཅས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་བ་དེ་དག་གང་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་དྲུག་འབྲས་བུ་ལྔའི་བྱེད་རྒྱུ་དང་བྲལ་འབྲས་མ་གཏོགས་གཞན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་དེ། བྱེད་རྒྱུ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་ཅིང་བྲལ་འབྲས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཁྱབ་སྟེ། བྲལ་འབྲས་ལམ་བདེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལམ་བདེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཐ་མའི་ཡིན། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་བའི་ཡིན། །རྒྱུ་མཐུན་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་བའི། །སྐྱེས་བུ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཡིན། །ཞེས་བྱུང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་དྲུག་གི་ཐ་མ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་དང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། སེམས་ཅན་བརྗོད་ལུང་བསྟན་ཕྱིས་འབྱུང་། །རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །བྲལ་བ་བློ་ཡིས་ཟད་པའོ། །གང་གིས་སྟོབས་ཀྱིས་གང་སྐྱེས་པ། །ཟས་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས། །སྔོན་བྱུང་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ནི། །འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས། །ཞེས་བྱུང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཡོད་དེ། མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་གང་རུང་མ་ཡིན་ཞིང་མ་བསྒྲིབས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་མིན་ཏེ། དགེ་རྩ་བཅད་པ་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་མི་འབྱིན་པའི་ཟག་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཆོས་གཉིས་པ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཡོད་དེ། རང་རྒྱུ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། རང་རྒྱུ་དང་རིས་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རང་རྒྱུ་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་དང་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། བློ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་ཟད་པར་སྤངས་པའི་འགོག་བདེན་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འགོག་བདེན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་ཡིན་ལ། ཞིང་པས་བསྒྲུབས་པའི་ལོ་ཏོག་དང་། བཟོ་བོས་བྱས་པའི་ཁང་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་རྣམས་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱིས་ཟག་མེད་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང་། ས་མི་གཅིག་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གཅིག་ལས་གཅིག་སྐྱེས་པ་སོགས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་དེའི་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་འདུས་བྱས་རྒྱུ་དེའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་འབྲས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་དང་བདག་འབྲས་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། རྒྱུ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དང་དེ་མ་ཐག་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ལ། འབྲས་བུ་འཛིན་འབྱིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། འབྲས་བུ་གང་རྒྱུ་དུ་ཞིག་གིས་སྐྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལྔ་པོ་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་འཛིན། གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ཡིན། །ད་ལྟར་གྱི་དང་འདས་པ་དག །གཅིག་ནི་འདས་པ་འབྱིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱུང་། བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཆོས་ཅན། ད་ལྟར་བའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་པས་བཟུང་ཟིན་ནས་འདས། མ་འོངས་པ་ལ་བྱེད་འབྲས་མེད་པས་འཛིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེ་རྒྱུད་ལྟར་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དང་པོ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། འབྲས་བུ་འཛིན་འབྱིན་གཉིས་ཅིག་ཅར་ད་ལྟར
Chinese
二者是各自结果之前产生的缘故。第二，关于结果，有三种：定义、结果从何因而生、以及各个结果的自性。第一是：有为法和解脱都属于结果。无为法没有这些。如是说。结果，法，具有可安立性，因为是有为法，并且包括灰烬和灭谛。无为法，法，你没有任何产生作用的因果的自性，因为除了六因五果中的作用因和解脱果之外，没有其他产生作用的因果的自性。如果说无为法具有产生作用的因果的自性，因为作用因中有无为法，并且解脱果是无为法，那么这并不遍及，因为解脱果虽然通过道谛的力量获得，但它不是从道谛产生的。第二是：异熟果是最后的，增上果是最先的，等流果、士用果和俱转果是二者的。如是说。异熟果，法，你有因，因为是从六因的最后一个异熟因产生的。增上果，法，你有因，因为是从第一个作用因产生的。等流果，法，是二因的结果，因为是从等起因和俱转因产生的。士用果，法，你有因，因为是从俱生因和相应因二者产生的。第三是：异熟是无记法，有情言说是后生，等流与因相似，解脱以智慧穷尽。以何之力而生，食即从士用而生。非先有之有为法，唯有为法之增上果。如是说。异熟果，法，你的三种法中的第一个存在，因为是不善和善二者都不是，并且是无覆无记的法。是不善，因为在阿罗汉的相续中存在。不是善，因为在断善根者中也存在。后者成立。
English
The two arise before their respective results. Second, regarding results, there are three: definition, from what cause does the result arise, and the nature of each result. The first is: conditioned phenomena and liberation are both results. Unconditioned phenomena do not have these. Thus it is said. Result, dharma, has the characteristic of being established, because it is all conditioned phenomena, and includes ashes and the cessation truth. Unconditioned phenomena, dharma, you do not have any of the characteristics of a cause and result that produces effects, because apart from the functional cause and liberation result among the six causes and five results, there are no other characteristics of a cause and result that produces effects. If it is said that unconditioned phenomena have the characteristics of a cause and result that produces effects, because there are unconditioned phenomena in the functional cause, and the liberation result is unconditioned phenomena, then this is not pervasive, because although the liberation result is obtained through the power of the path truth, it does not arise from the path truth. The second is: the maturation result is the last, the dominant result is the first, the similar cause result, the co-equal result, and the pervasive result are of the two. Thus it is said. Maturation result, dharma, you have a cause, because it arises from the last of the six causes, the maturation cause. Dominant result, dharma, you have a cause, because it arises from the first cause, the functional cause. Similar cause result, dharma, is the result of two causes, because it arises from the co-equal cause and the pervasive cause. Agent result, dharma, you have a cause, because it arises from the two causes of the co-emergent cause and the corresponding cause. The third is: maturation is unspecified dharma, sentient beings' speech is subsequent arising, the similar cause is similar to the cause, liberation is exhausted by wisdom. Whatever is born by the power of what, that food is born from the agent's action. The conditioned which is not pre-existent is the dominant result of the conditioned alone. Thus it is said. Maturation result, dharma, the first of your three dharmas exists, because it is a dharma that is neither unwholesome nor wholesome, and is unobscured and unspecified. It is unwholesome, because it exists in the continuum of an Arhat. It is not wholesome, because it also exists in those who have cut off the root of virtue. The latter is established.
Chinese
因此，果报是不产生异熟果的有漏法。它有第二个属性，因为它是一种被称为有情且被相续所包含的事物。它有第三个属性，因为它是一种后来从其自因中产生的有漏善或不善法，而其自因已在经文中指出。同类因的果，具有自性，是可以安立的，因为它被认为是与其自因同类的果。原因在于，它产生于其自因等流因和遍行因。离系果，具有自性，有安立的方式，因为它被安立为灭谛，即以无间道的力量完全断除了其自身份额的所断。士夫作用果，具有自性，你的体性是可以安立的，因为凭借任何因的力量所产生的任何果，它就是那个因。原因在于，灭谛是士夫作用果，就像农夫所耕耘的庄稼，工匠所建造的房屋，解脱道，有漏法产生无漏法，以及不同地的烦恼从一个产生另一个等等。所知，具有自性，具有主果，因为不是那个因之前产生的有为法是那个因的主果。如果问主果是否有非有为法，则没有，因为它只安立在有为法之上。士夫作用果和主果二者并不相违，因为因作者和同时以及紧随其后产生的果，那二者都是。第三，关于因果二者的共同法，有果的执持和产生的差别，以及任何果由多少因所产生这两种。第一种是：五者现在执持果，二者是完全产生者。现在和过去，一个是过去将要产生。如是说。除了作者因之外的五因，具有自性，是执持现在的果，因为过去已经被执持而成为过去。未来没有作者果，因此没有执持的能力。同时生和相应因二者，具有自性，完全地，即如相续一般，同时从一开始就产生果，因为果的执持和产生二者同时是现在。
English
Therefore, the result is the contaminated dharma that does not produce the Vipāka result. It has a second attribute because it is something called a sentient being and is included in the continuum. It has a third attribute because it is a later arising from any contaminated virtue or non-virtue of its own cause, and its own cause has been pointed out in the scriptures. The result of the similar cause, having its own nature, can be established because it is considered to be the result of the same kind as its own cause. The reason is that it arises from its own cause, the isofluence cause, and the pervasive cause. The separation result, having its own nature, has a way of being established because it is established as the cessation truth, which completely cuts off the objects to be abandoned of its own share by the power of the uninterrupted path. The result of the puruṣakāra, having its own nature, your nature can be established because whatever result is produced by the power of any cause, it is that cause. The reason is that the cessation truth is the puruṣakāra result, just like the crops cultivated by the farmer, the houses built by the craftsman, the paths of liberation, the contaminated dharma producing the uncontaminated dharma, and the afflictions of different grounds producing one from another, and so on. Knowable, having its own nature, has the lord result, because the conditioned dharma that is not produced before that cause is the lord result of that cause. If asked whether the lord result has the unconditioned, then no, because it is only established on the conditioned. The puruṣakāra result and the lord result are not contradictory, because the cause, the agent, and the result that arises simultaneously and immediately after that, both of them are. Third, regarding the common dharma of both cause and effect, there are two kinds: the difference between holding and producing the result, and how many causes produce any result. The first is: the five now hold the result, the two are the complete producers. The present and the past, one is the past that will produce. Thus it is said. The five causes other than the agent cause, having their own nature, are the holders of the present result, because the past has already been held and has become the past. The future has no agent result, so it has no ability to hold. The two causes of simultaneous arising and association, having their own nature, completely, that is, like the continuum, simultaneously produce the result from the beginning, because the holding and producing of the result are both simultaneously present.