English
Because it does not produce. Some say that this is unreasonable, because sound with name, word, and letter can also arise from the sky. The reason is that there are sayings like, "The sound of Dharma also comes from the sky." If you say so, there is no fault, because it is held by the continuum of the one who makes it so. If it is not so, it would appear that there is something not held by the transmission of the Buddha's teachings, which also needs to be examined. Third, summarizing the meaning by showing the difference of other dharmas: Likewise, it is also equal ripening and fully matured. The three realms, namely, two kinds of attainment. Characteristics and equipoise, and those that are not in accordance are the co-operative cause. It is said. Equal share dharmas, dharmata, just as said before, not only has three dharmas, but also has five dharmas, that is, not only has the three of showing the essence as sentient beings, etc., but also arises from or is the cause of equal share and fully matured, and belongs to the three realms, that is, belongs to those three places, because there are five. That dharmata, your attainment has two kinds, that is, there are two kinds arising from fully matured and co-operative cause. The reason is that there are two kinds arising from the co-operative cause arising from the previous life of one's own kind, and the fully matured arising from the eyes, etc. The characteristics of conditioned dharmas, such as birth, etc., dharmata, you have two kinds of arising, that is, there are two kinds of co-operative cause and fully matured birth. The reason is that there is the co-operative cause that does not show as sentient beings, and those four that show as sentient beings arise from fully matured. The two equipoises mentioned above, and the non-corresponding actions, those dharmata, are not produced from the cause of fully matured, because they are produced only from the co-operative cause. Third, regarding the classification of cause, condition, and result, there are two types: general presentation of cause and result, and specific explanation of conditions. First, there are two types: explanation of cause and result, and three types: explanation of the common dharma of those two. First, there are three types: brief presentation of differences, detailed explanation of nature, and summary of meaning. The first is: The acting cause and the co-emergent cause, and the equal share similarly possessed, the all-pervading and the fully matured, the cause is considered to be six types. It is said. Cause, dharmata, is considered to be six types, namely, the acting cause.
Tibetan
ང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་དང་། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་དང་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ནི། རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱུང་། བྱེད་རྒྱུ་ཆོས་ཅན། བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། རང་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་ཅིང་། རང་ལས་དོན་གཞན་པའི་ཆོས་ཞིག་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། བྱེད་རྒྱུ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྐབས་འདིར་ནུས་ལྡན་དང་ནུས་མེད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཆོས་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི། ཆོས་དེའི་བྱེད་རྒྱུ་ནུས་ལྡན་དང་། ཆོས་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་ཀྱང་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཆོས་དེ། ཆོས་དེའི་བྱེད་རྒྱུ་ནུས་མེད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་མཚན་གཞི་ཡོད་དེ། ཆོས་དེའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དེའི་བྱེད་རྒྱུ་ནུས་ལྡན་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་འདུས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་མི་གནོད་མི་ཕན་པ་རྣམས། ཆོས་དེའི་བྱེད་རྒྱུ་ནུས་མེད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ས་བོན་དང་ཆུ་ལུད་དང་དྲོད་གཤེར་སོགས་རང་འབྲས་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་སྔ་མ་དང་། ཀ་བུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཕྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་བྱེད་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ནུས་ལྡན་ཡིན་ཏེ། འདིར་བྱེད་རྒྱུ་ནུས་སྟོང་ནི་གཞི་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལས་དབང་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ། མཛོད་རང་འགྲེལ་ལས། རྒྱུ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཡང་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཡོད་དེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ཡིན་གྱིི། གོང་མས་བྱེད་རྒྱུ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འདོད་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ཆོས་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་གནོད་པ་ནི་ཆོས་དེའི་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེའི་འཇིག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིིར། གཉིས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས། འབྱུང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ། །སེམས་དང་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་བཞིན། །སེམས་ལས་བྱུང་དང་སྡོམ་གཉིས་དང་། །སེམས་དང་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དུས་དང་ནི། །འབྲས་སོགས་དགེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་བྱུང་། འདི་ལ་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ངོས་བཟུང་། དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཚུལ་བཞི། དང་པོ་ནི། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གནས་པའི་རྒྱུ་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་གཞི་དང་དཔེ་ཡོད་དེ། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་བཞི་བཞིན་དང་། སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ང་བརྒྱད་དང་སེམས་བཞིན་དང་། མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་བཞི་དང་མཚན་གཞི་འདུ་བྱེད་པ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཆོས་ཅན། ངོས་བཟུང་དུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། སེམས་དང་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་འཇིག་སོགས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དེ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་བཅུས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞི་དང་འབྲས་བུ་སོགས་ཏེ་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་གསུམ་དང་། དགེ་བ་སོགས་ཏེ་མི་དགེ་པ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་གང་རུང་ཡིན་པར་ཅིག་ཅར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། སེམས་དང་དེའི་སྐྱེ་འགག་སོགས་བཞི་དུས་གཅིག་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། འབྲས་བུ་བྱེད་འབྲས་དང་བྲལ་འབྲས་གཉིས་དང་། རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་གང་རུང་འབྱུང་བ་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། དགེ་སོགས་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སེམས་དགེ་སོགས་གསུམ་གྱིས་རང་རང་གི་སེམས་བྱུང་དགེ་སོགས་གསུམ་སོ་སོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན་རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཀྱང་། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་བར་བཞེད་དེ། དུས་མཉམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ལ། ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ནང་ཚན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བྱུང་། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ཆོས་ཅན། འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བ་ཞིག་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱི་སྔ་མས་རང་གི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་རམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་རིས་ས་པའོ་སྔར་སྐྱེས་རྣམས། ཞེས་བྱུང་། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ཆོས་ཅན། ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། རང་དང་སྤང་བྱ་རིགས་གཅིག་པ། ས་གཅིག་པ། འབྲས་བུའི་སྔར་སྐྱེས་པ་གསུམ་རྣམས་དགོས་པའི་ཕྱིར།
Chinese
因为我具有俱生因、等分因、同类因、遍行因和异熟因这六种因。第二种有六个方面。第一，能作因是：从自身产生他物的因。这样说。能作因，法相，是可以安立的，因为它不妨碍自身的产生，并且安立为从自身产生其他事物的法。能作因，法相，你具有两种，因为在这种情况下，有有能力和无能力两种。这两种有区别，因为对于该法产生有帮助的诸有为法，是该法的有能力能作因；对于该法产生没有妨碍但没有帮助的该法，安立为该法的无能力能作因。各自有自相，因为该法的所有因都是该法的有能力能作因；对于无为法以及虽然是有为法但对它没有损害没有帮助的法，安立为该法的无能力能作因。原因在于，种子、水肥和温湿等是其果实苗芽的先前之因，而柱子、瓶子等是其后来的因。一般来说，所有的能作因都是有能力的，因为这里的无能力能作因是相对于基础而言的。意识缘于无为法而生起，并且从它也能生起根识，因为《俱舍论自释》中说：“通过因的传承，它也转变为缘，因此具有能力。” 这也是分别说者的观点。上方认为能作因遍及有为法，因此存在差异。对该法产生损害的不是该法的能作因，因为那是它的破坏者。第二是：俱生因，凡是互相为果。正在产生的心的随行者，如心和自性、自相一样。心生、二戒律，心和它们各自的自性。心的随行者，时间和果实等，善等。这样说。这里有：相、自相、心的随行者的识别、以及随行的方式四种。第一是：俱生因，法相，你的定义或本质是：互相帮助。
English
Because I have six causes: the co-emergent cause, the equal cause, the similar cause, the pervasive cause, and the maturation cause. The second has six aspects. First, the efficient cause is: the cause that produces other things from itself. Thus it is said. The efficient cause, the dharma characteristic, can be established, because it does not hinder its own production, and it is established as a dharma that produces other things from itself. The efficient cause, the dharma characteristic, you have two, because in this case, there are two types: capable and incapable. These two are different, because for the conditioned dharmas that help the production of that dharma, they are the capable efficient cause of that dharma; for that dharma that does not hinder but does not help the production of that dharma, it is established as the incapable efficient cause of that dharma. Each has its own characteristic, because all the causes of that dharma are the capable efficient cause of that dharma; for unconditioned dharmas and those that are conditioned but do not harm or help it, they are established as the incapable efficient cause of that dharma. The reason is that seeds, water, fertilizer, warmth, and moisture are the previous causes of their fruit sprouts, and pillars, vases, etc., are their later causes. In general, all efficient causes are capable, because the incapable efficient cause here is relative to the basis. Consciousness arises from the unconditioned, and from it, root consciousness can also arise, because the *Abhidharmakosabhasyam* says, "Through the transmission of the cause, it also turns into a condition, therefore it has the ability." This is also the view of the Vaibhashikas. The upper ones believe that the efficient cause pervades the conditioned, so there is a difference. What harms the production of that dharma is not the efficient cause of that dharma, because that is its destroyer. The second is: the co-emergent cause, whatever is mutually the result. The followers of the mind that are arising, like the mind and its nature, its characteristics. Mind-born, two precepts, the mind and their respective characteristics. The followers of the mind, time and fruits, etc., virtues, etc. Thus it is said. Here there are: characteristics, self-characteristics, the identification of the followers of the mind, and four ways of following. The first is: the co-emergent cause, the dharma characteristic, your definition or essence is: mutually helping.
Chinese
因为作为果存在之因就是那个。第二，彼（法），你具有基和例子，如同存在于一个组合中的四大，以及五十八随心所和心一样，以及具有生等四种相和基是行一样。第三，随心所（法），可以被确定，因为是属于心的范畴的心所，以及无漏禅定的两种律仪，以及心和它们的相生灭等。第四，那些随心所（法），以十种因被称为随心所，即从时间角度的四种，以及果等，即异熟和等流三种，以及善等，即不善和无记三种，需要同时随顺十者中的任何一个。第一点成立，因为心和它的生灭等四者需要是同时的。第二点成立，因为需要产生作用果和离系果两种，以及异熟和等流的果中的任何一个。第三点成立，因为需要是善等三者中的任何一个。原因在于，善等三种心各自产生各自的善等三种心所。同时产生的因果，虽然说一切有部认为是自性因果，但上部宗派认为是假立的，因为他们不承认同时的因果。第三，对于等起因，有本体总的显示和内部分别的解说两种。第一种是，等起因是相似的。这样说。等起因（法），有安立的方式，因为是通过产生和自己同类的果来安立的。例如，善、不善、无记三种的前者产生和自己同类的后者一样。第二种，有烦恼的和非烦恼的两种，第一种是，自类同地先产生。这样说。烦恼的等起因（法），具有三种特点，需要和自己是同一类的所断，同一地，是果的先产生者这三者。
English
Because the cause existing as the effect is that. Second, that (dharma), you have a basis and an example, like the four elements existing in one aggregate, and the fifty-eight mental followings and the mind, and like the four characteristics such as arising, etc., and the basis being formations. Third, mental followings (dharma), can be identified, because they are mental events that belong to the category of mind, and the two types of vows of undefiled concentration, and the mind and their characteristics such as arising and ceasing. Fourth, those mental followings (dharma), are called mental followings by ten causes, namely, four from the perspective of time, and effects, etc., namely, three of maturation and similar cause, and good, etc., namely, three of non-virtue and neutral, it is necessary to follow one of the ten simultaneously. The first point is established, because the mind and its arising and ceasing, etc., four, need to be simultaneous. The second point is established, because it is necessary to produce one of the two types of effects, the acting effect and the separation effect, and any of the effects of maturation and similar cause. The third point is established, because it is necessary to be any one of the three, good, etc. The reason is that the three minds, good, etc., each produce their respective three mental events, good, etc. Simultaneously arising cause and effect, although the Sarvastivadins consider it to be a nature cause and effect, the higher schools consider it to be imputed, because they do not accept simultaneous cause and effect. Third, for the equipotential cause, there are two types: a general presentation of the entity and a specific explanation of the internal divisions. The first is: the equipotential cause is similar. Thus it is said. The equipotential cause (dharma), has a way of establishing it, because it is established by producing an effect that is of the same kind as itself. For example, the former of the three, good, non-virtuous, and neutral, produces the latter of the same kind as itself. Second, there are two types: afflicted and non-afflicted. The first is: self-class, same ground, previously born. Thus it is said. The afflicted equipotential cause (dharma), has three characteristics, it needs to be of the same class of what is to be abandoned as oneself, the same ground, and the three of being born before the effect.