Tibetan
་ལ། ཕྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །འགོག་པ་དང་པོ་མི་ནང་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ལ་འགོག་སྙོམས་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཁྱབ། རྟགས་དེར་ཐལ། གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མ་ཉམས་པའི་གསར་སྐྱེ་མེད་ཀྱང་། ཉམས་པའི་གསར་སྐྱེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རྩ་བར། གཉིས་ཀ་འདོད་དང་གཟུགས་རྟེན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །འགོག་སྙོམས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན། དེ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཁྱབ་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྗེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་སྲོག་སོགས་ལྔ་བཤད་པ་ལ། སྲོག་དབང་བཤད་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་དྲོད་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱུང་། སྲོག་དབང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། ཕུང་པོའི་རིགས་འདྲ་གནས་པའི་ཚེ་ལ་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཡོད་དེ། འདོད་གཟུགས་གཉིས་ན་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད། གཟུགས་མེད་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་སྲོག་དང་ཚེ་ནི་དྲོད་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་རིགས་པར་ཐལ། གཟུགས་མེད་ན་ཚེ་སྲོག་ཡོད་ཀྱང་དྲོད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཁྱབ་སྟེ། འདིར་ནི་ཁམས་འོག་མའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྣམ་ཤེས་དང་ཚེ་ནི་དྲོད་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དྲོད་ཆུང་ངུར་སོང་ན་ཚ་སྲོག་ཆུང་ངུར་སོང་བས་ཁྱབ་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་མ་ཁྱབ། ཁ་ཅིག །སྲོག་དང་རླུང་གི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པར་ཐལ། རང་འགྲེལ་ལས། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཁྱབ་སྟེ། མིང་གིས་དེར་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །རྒ་དང་གནས་དང་མི་རྟག་ཉིད། །དེ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས་ལ་སོགས། །དེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་གཅིག་ལ་འཇུག །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་མེད་པར་ནི། །སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །ཞེས་བྱུང་། འདུས་བྱས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡོད་དེ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་དེ་བཞི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པར་བྱེད། གནས་པས་གནས་པར་བྱེད། རྒ་བས་རྙིང་བར་བྱེད། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་དེ་དག་གང་རུང་ཞིག་ཆོས་ཅན། མཚན་ཉིད་རྗེས་མཐུན་དང་བཅས་ན་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཏེ། གནས་པའི་གནས་པ། རྒ་བའི་རྒ་བ། མི་རྟག་པའི་མི་རྟག་པ་སྟེ་རྗེས་མཐུན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཆོས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རང་གི་སྐྱེ་སོགས་བརྒྱད་དང་རང་དང་དགུ་ཅིག་ཅར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྐྱེ་བས་ནི་སྐྱེ་རྒ་སོགས་བརྒྱད་སྐྱེད་ལ། གནས་པས་ནི་དེ་བརྒྱད་གནས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཡིན་པས། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་པུ་ལ་འཇུག་པ་དང་གནས་པའི་གནས་པ་སོགས་ཀྱང་ཆོས་རེ་རེའམ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། མ་འོངས་པ་ཀུན་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ། སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བའི་བརྒྱད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ཚོགས་པ་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི། མིང་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས། འདོད་དང་གཟུགས་གཏོགས་སེམས་ཅན་སྟོན། །རྒྱུ་མཐུན་ལུང་བསྟན་མིན་ཞེས་བྱུང་། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལས། དང་པོ་མིང་ཆོས་ཅན། འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། གཟུགས། ཚོར་བ་ཞེས་པའི་ངག་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངག་ཆོས་ཅན། འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་ནས་སྟོན་པའི་ངག་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། གཟུགས་མཛེས། ཚོར་བ་མྱོང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་ཆོས་ཅན། འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། མིང་དང་ངག་གི་རྩོམ་གཞིར་གྱུར་པའི་སྐད་གྱི་གདངས་ཞིག་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨ་ཨི་ཀ་ཁ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་གསུམ་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁམས་གང་དུ་གཏོགས་པ་ཡོད་དེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཁམས་ཁོ་ནར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་གསུམ་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་སྒྲ། རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། བརྗོད་མཁན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། རང་གི་རིགས་མཐུན་སྔ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལའང་ཡོད་ཅིང་རྣམ་སྨིན་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །དེ་མི་འཐད་དེ། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔྱད་དགོས་པར་ཡང་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཆོས་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་བཞིན། སྐལ་མཉམ་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་ཡིན། ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་ཐོབ་རྣམ་གཉིས། །མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་སྙོམས་འཇུག་དང་། མི་ལྡན་པ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པ། ཞེས་བྱུང་། སྐལ་མཉམ་ཆོས་ཅན། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་མ་ཟད། ལྔ་ལྡན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་སོགས་གསུམ་དུ་མ་ཟད། སྐལ་མཉམ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའམ་ཡིན་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱི་སར་གཏོགས་པ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་དང་། མིག་སོགས་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་བྱུང་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཐུན་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་དེ་བཞི་རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་དང་། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཆོས་ཅན། རྣམ་སྨིན་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ལ། རྒྱུ་འབྲས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྐྱེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཤད་པ་གཉིས་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། སྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་དང་། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། ། ཞེས་བྱུང་། རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་དྲུག་དུ་འདོད་དེ། བྱེད་རྒྱུ་ད
Chinese
之后，因为在色蕴上有生起。有些人说：“第一个灭尽定不在人中”是不合理的，因为在那二者的所依上，有新生的灭尽等持，所以不遍。那个理由是，在色蕴的所依上，虽然没有不退转的新生，但有退转的新生。理由是，根本颂中说：“二者都是欲界和色界所依。”有些人说：“如果是获得了灭尽定的人，那么他显现它就是周遍的。”这是不合理的，因为获得了灭尽定的阿罗汉在后得位时没有显现它。第三，解释五种命等，分为解释命根和解释有为法的体相两种。第一种是：“命即是寿命和暖，以及识的所依。”这样说。命根法，您具有自性，因为是安住于蕴的同类中的寿命。那个法，您具有作用，因为在欲界和色界中，是暖和识的所依。在无色界中，是作为识的所依的能力。有些人说，命和寿命不应是暖的所依，因为在无色界中有寿命和命，但没有暖，所以不遍，因为这里是指下界的缘故。有人说，那是不合理的，因为识和寿命不依赖于暖。如果不是这样，那么暖变小了，寿命和命也变小了，这是周遍的。因为没有成立，所以不遍。有些人说，命和风有共同的基础，因为在自释中说：“所谓命，是指依赖于身心的运行的风。”所以不遍，因为只是用名称来称呼它而已。第二种是：“体相是生和老，以及住和无常。那些生的生等，那与八法和一法相关。没有因和缘，生不是所生和能生。”这样说。有为法，您具有体相，因为生、老、住、无常的法是您的特征。那四种体相，您具有自性和作用，因为生能生，住能住。
English
Afterwards, because there is arising in the basis of form. Some say, "The first cessation is not among humans" is unreasonable, because on the basis of those two, there is newly arising cessation samapatti, so it is not pervasive. The reason is, on the basis of the form aggregate, although there is no non-deteriorating new arising, there is deteriorating new arising. The reason is, in the root verse it says, "Both are desire and form based." Some say, "If it is a person who has attained cessation samapatti, then it is pervasive that they manifest it." This is unreasonable, because arhats who have attained cessation samapatti do not manifest it in the subsequent attainment. Third, explaining the five lives, etc., divided into explaining the life faculty and explaining the characteristics of conditioned phenomena. The first is, "Life is life, warmth, and the basis of consciousness." Thus it appears. Life faculty phenomena, you have essence, because it is desired as life abiding in the same kind of aggregates. That phenomena, you have function, because in the desire and form realms, it is the basis of warmth and consciousness. In the formless realm, it is the ability to be the basis of consciousness. Some say that life and lifespan should not be the basis of warmth, because in the formless realm there is lifespan and life, but no warmth, so it is not pervasive, because here it refers to the lower realms. Someone says, that is unreasonable, because consciousness and lifespan do not depend on warmth. If it is not established, then if the warmth becomes small, the lifespan and life also become small, this is pervasive. Because it is not established, it is not pervasive. Some say that life and wind have a common basis, because in the self-commentary it says, "What is called life is the wind that operates depending on the body and mind." So it is not pervasive, because it is only called by name. The second is, "The characteristics are birth and aging, and abiding and impermanence. Those births of birth, etc., that relate to the eight dharmas and one dharma. Without cause and condition, birth is not what is produced and what produces." Thus it appears. Conditioned phenomena, you have characteristics, because the dharmas of birth, aging, abiding, and impermanence are your characteristics. Those four characteristics, you have essence and function, because birth produces, abiding abides.
Chinese
衰老使其陈旧。正是无常使该法毁灭。任何一种有为法，如果具有随顺相，则有八种，即四种根本相和生之生等，住之住，老之老，无常之无常，即四种随顺之相，共有八种。生等无穷无尽的过失是没有的，因为该法在产生时，自身的生等八种和自身共九种同时一起产生。因此，生能产生生老等八种，住能使这八种安住等。生的生只作用于生，住的住等也作用于每一个法或一个。未来的一切都将同时产生。因为生能产生生的八种，所以不遍及，因为没有聚集原因和条件，仅仅生不能产生所生之物。第四是，名之集合等，是名、语和文字的集合。显示欲界和色界所摄的众生。说是“同类因，非记别”。从名之集合等中，第一个是名，有安立的方式，因为是通过显示事物本质的声音来安立的，例如，色、受等语。语，有安立的方式，因为是通过显示事物本质及其差别的语来安立的，例如，美丽的色、感受等。文字，有安立的方式，因为是作为名和语的组成基础的声音的音调，例如，阿、伊、嘎、喀等。这三个集合，属于哪个界？只属于欲界和色界。这三个，具有三种特点，即显示众生自性的声音，从同类因产生，非遮蔽非记别。第一个成立，因为被表达者的相续所摄。第二个成立，因为从自己的同类前一者产生。第三个成立，因为善根断绝和离贪者也有，并且是异熟
English
Aging makes it old. It is impermanence itself that destroys that Dharma. Any conditioned phenomena, if it has conforming characteristics, then there are eight, namely the four root characteristics and the birth of birth, etc., the abiding of abiding, the aging of aging, the impermanence of impermanence, which are the four conforming characteristics, making a total of eight. There is no fault of birth, etc., becoming endless, because when that Dharma arises, its own eight births, etc., and itself, a total of nine, arise simultaneously together. Therefore, birth produces the eight of birth, aging, etc., and abiding makes those eight abide, etc. The birth of birth only applies to birth, and the abiding of abiding, etc., also apply to each Dharma or one. Everything in the future will arise simultaneously. Because birth produces the eight of birth, it is not pervasive, because without the gathering of causes and conditions, birth alone cannot produce what is to be produced. Fourth, the collection of names, etc., is the collection of names, speech, and letters. It shows sentient beings belonging to the desire and form realms. It is said to be "homogeneous cause, non-indicative." From the collection of names, etc., the first is name, which has a way of being established, because it is established through the sound that shows only the essence of the thing, for example, the words form, feeling, etc. Speech has a way of being established, because it is established through the speech that shows the essence of the thing along with its differences, for example, beautiful form, feeling experience, etc. Letters have a way of being established, because they are the tones of sound that form the basis of names and speech, for example, A, I, Ka, Kha, etc. These three collections, to which realm do they belong? They belong only to the desire and form realms. These three have three characteristics, namely the sound that shows the nature of sentient beings, arising from a homogeneous cause, non-obscured and non-indicative. The first is established, because it is included in the continuum of the speaker. The second is established, because it arises from its own homogeneous predecessor. The third is established, because it is also present in those who have severed their roots of virtue and those who are free from attachment, and it is the result
Chinese
因为不产生。有些人说，这不合理，因为从虚空中也能产生具有名称、词语、字母三者的声音。理由是，因为有像“从虚空中也发出法的声音”这样的说法。如果这样说，没有过失，因为那是被使其如此转变者的相续所摄持的缘故。如果不是这样，就会出现有未被佛陀的教言传承所摄持的情况，这也需要考察。第三，通过显示其他法的差别来归纳意义：如同那样，也是等分异熟。三界者，即获得二种。体性等和等持，以及不相应者是等起因。如是说。等分法，法性，正如刚才所说，不仅具有三种法，而且具有五种法，即不仅具有显示自性为有情等三种，而且是从等分和异熟因所产生或所是，以及属于三界，即属于那三种处所，有五种的缘故。那法性，你的获得有两种，即有异熟和等起因所产生的两种缘故。理由是，因为有从自己的同类前生所产生的等起因，以及从眼等异熟所产生的两种缘故。有为法的体性生等，法性，你有两种产生，即有等起因和异熟生两种缘故。理由是，因为有不显示为有情的等起因，以及显示为有情的那四种是从异熟所产生的缘故。上面所说的两种等持，以及不相应的行，那些法性，不是从异熟的因所产生，因为仅仅是从等起因所产生的缘故。第三，关于因缘果的分类，有总的显示因果，和分别的解说缘两种。第一，有解说因和果两种，和解说那两者的共同法三种。第一，有简略的显示差别，和详细的解说自性，和归纳意义三种。第一是：能作因和俱生因，以及等分相似具有，周遍行和异熟，因被认为是六种。如是说。因，法性，被认为是六种，即能作因