Tibetan
ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དམིགས་བསལ་མ་ངེས་པའང་ཡོད་དེ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཐོབ་པ་ལ་སྔར་སྐྱེས་ཕྱིས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གསུམ་དང་། སྔ་མ་མེད་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཡོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། མིག་གི་མངོན་ཤེས་ལུང་མ་བསྟན་དང་། སྤྲུལ་སེམས་ལུང་མ་བསྟན་དང་བི་ཤྭ་ཀརྨའི་བཟོ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་དང་སྟོན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། མངོན་ཤེས་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་འདོད་པ་ན་ཡོད་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྔར་སྐྱེས་མེད་ཅིང་ཕྱིས་སྐྱེས་དང་ད་ལྟར་སྐྱེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གཏོང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མ་ཐོབ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །འདས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་རྣམ་གསུམ། འདོད་སོགས་གཏོགས་དང་དྲི་མེད་ཀྱིའང་། ལམ་མ་ཐོབ་པ་སོ་སོ་ཡི། །སྐྱེ་བོར་འདོད་དེ་ཞེས་བྱུང་། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གང་རུང་གི་མ་ཐོབ་པ་ཆོས་ཅན། ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་མི་དགེ་སྤངས་པ་ལའང་ཁྱོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་ཐོབ་པ་ཆོས་ཅན། དུས་གསུམ་གང་འཇོག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཐོབ་བྱའི་ཆོས་འདས་པའི་འདས་པ་སོགས་གསུམ་དང་། མ་འོངས་པའི་འདས་པ་སོགས་གསུམ་དང་། ད་ལྟ་བའི་འདས་མ་འོངས་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་དུས་དེ་རྣམ་གསུམ་ཡོད་ཀྱི། འདིར་ཐོབ་བྱའི་ད་ལྟ་བའི་ད་ལྟར་བ་མེད་དེ། ད་ལྟར་བའི་ཐོབ་བྱ་མ་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་བར་འཇོག་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། མ་ཐོབ་པ་འདོད་ཁམས་སོགས་སུ་གཏོགས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ས་དེར་གཏོགས་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དྲི་མེད་ལམ་བདེན་གྱི་ཐོབ་པའང་ཆོས་ཅན། ཁམས་གསུམ་གང་རུང་དུ་གཏོགས་ཏེ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་པའི་སར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། ལམ་བདེན་གྱི་མ་ཐོབ་པ་ཆོས་ཅན། དྲི་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་བཅས་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གཏོང་ཚུལ་ནི། དེ་ཐོབ་དང་། ས་འཕོས་ནས་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། མ་ཐོབ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་དེ་ཐོབ་པས་གཏོང་། ས་དགུའི་མ་ཐོབ་པ་ནི་ས་དེ་དང་དེར་འཕོས་པའི་རྒྱུས་གཏོང་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཚོགས་ལམ་པས་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་མ་ཐོབ་པ་ཉམས་ཤིང་། སོ་སྐྱེས་འཕགས་ལམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུས་དེ་མ་ཐོབ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། འདོད་ཁམས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ས་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་མ་ཐོབ་པ་གཏོང་ཞིང་ཉམས་པ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྐལ་མཉམ་ནི། སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བྱུང་། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྫས་ཆོས་ཅན། བཞག་ཏུ་ཡོད་དེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིས་འདྲ་བའམ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐལ་མཉམ་ཆོས་ཅན། གཉིས་ཡོད་དེ། ཐ་དད་མིན་པ་དང་ཐ་དད་པའི་སྐལ་མཉམ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྔ་མ་ནི་སེམས་ཅན་ཙམ་དུ་འདྲ་བའི་རྫས་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ལྷ་མི་སོགས་སོ་སོར་འདྲ་བར་བྱེད་པའི་རྫས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སོགས་གསུམ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། དེའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གསུམ། དང་པོ་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པ་བ་འདུ་ཤེས། །མེད་པར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འགོག་པའི་རྣམ་སྨིན་དེ་འབྲས་ཆེ། །ཞེས་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། འདུ་ཤེས་མེད་པ་བའི་གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འཇོག་པའི་རྫས་ཡོད་དེ། གནས་དེར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་རྫས་དེ་ཆོས་ཅན། རྣམ་སྨིན་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གམ་རྣམ་སྨིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆོས་ཅན། བསམ་གཏན་བཞི་པ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག ། བསམ་གཏན་ཐ་མར་འབྱུང་འདོད་པས། །དགེ་བའོ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ཉིད། ། འཕགས་པའི་མ་ཡིན་དུས་གཅིག་འཐོབ། །ཞེས་བྱུང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འགོག་པར་བྱེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཞིག་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། བསམ་གཏན་བཞི་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ཐ་མ་སྟེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསུམ་གྱི་ནང་ནས་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་འགྱུར་སོགས་གཞན་གཉིས་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བའི་རྟེན་སོ་སྐྱེར་ངེས་ཏེ། འཕགས་པ་མིན་པ་ཁོ་ནའི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། དང་པོར་གཅིག་ཁོ་ནར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཐོབ་ཀྱི། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། འགོག་པ་ཞེས་པའང་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདི་གནས་དོན་དུ་སྲིད་རྩེ་སྐྱེས། །དགེ་བའོ་གཉིས་སུ་མྱོང་འགྱུར་དང་། །མ་ངེས་འཕགས་པའི་སྦྱོར་ལས་འཐོབ། །ཐུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཐོབ་བྱ། །དང་པོ་མ་ཡིན་སྐད་ཅིག་མ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀའང་འདོད་དང་གཟུགས་རྟེན་ཅན། །འགོག་པ་དང་པོར་མིའི་ནང་དུ། །ཞེས་བྱུང་། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཞེས་པའང་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་ཡོད་དེ། སེམས་སེམས་བྱུང་འགོག་པའི་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་སློང་དང་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཞི་བའི་ཡིད་བྱེད་འདི་ལ་གནས་ན་ཞི་བའོ་སྙམ་ནས་དེའི་དོན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། སེམས་རྟེན་དང་ས་གང་དུ་གཏོགས་པ་ཡོད་དེ། སྲིད་རྩེར་གཏོགས་ཤིང་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། མྱོང་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་བའི་གཉིས་སུ་མྱོང་འགྱུར་དང་། རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་བའི་མ་ངེས་པ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་སྦྱོར་བ་ལས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་འབད་པས་ཐོབ་པ་མིན་ཏེ། དེས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་ཚུལ་ལ། ཁ་ཅིག །དང་པོར་བྱང་སེམས་སློབ་པའི་དུས་སུ་ཐོབ་ཟེར་བ་སོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་སྐད་ཅིག་མ་མངོན་རྟོགས་བཅུ་དྲུག་དང་། སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་སྒོམ་སྤང་སྐོར་དགུའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དགུ་དང་། དེའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དགུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་བར་མ་ཆད་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་པ་གཉིས་ཀའང་ཆོས་ཅན། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཁམས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ། དང་པོ་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་ཐོབ་པ་ཉམས་ནས་སླར་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་དང་པོར་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེ
Chinese
因为仅仅是生起。也有特殊的未确定，对于无记的获得，有先起、后起、同时起三种，以及没有先起而有后起两种情况。第一种成立，因为有眼识无记，以及化身心无记和毗首羯磨的工巧处，以及导师的行为等。第二种成立，因为除了现识和化身等之外，想要获得善和有覆的色，在欲界有色的先起没有，而后起和现在起有。第二、未获得的特点，总的来说和舍弃的方式两种。第一是：未得非染无记性，已过未生彼三类，欲等所摄及无垢，道未得者各别生，如是说。任何善、非善、无记的未获得者，法，是无记，因为是非染无记的缘故。此法，不是任何善或非善，因为断善根和舍弃非善者也有你的缘故。不是有覆无记，因为在阿罗汉的相续中也有的缘故。未获得者，法，有安立三时的差别，因为所要获得的法，有过去的过去等三种，以及未来的过去等三种，以及现在的过去未来两种。过去和未生，即未来二者的时间有那三种，但是这里所要获得的现在的现在没有，因为现在的所要获得未获得安立为现在有相违的缘故。未获得者属于欲界等三种，因为所依的补特伽罗生于何处，就属于那里的缘故。无垢道谛的获得者，法，也属于三界中的任何一界，因为所依的补特伽罗生于何处的缘故。道谛的未获得者，法，不是无垢，因为认为是各自的异生相续中的有漏的缘故。第二、舍弃的方式是：彼获得，以及地转移后则会退失。如是说。所知法，法，有未获得的舍弃之因，因为获得未获得的证悟功德而舍弃。九地的未获得者，是转移到那个地的相续
English
Because it only arises. There are also special uncertainties. Regarding the attainment of the unspecified, there are three types: arising first, arising later, and arising simultaneously. And it is possible to have two types: without arising first, but arising later. The first is established because there is unspecified eye consciousness, as well as unspecified emanation mind, and the skillful means of Vishvakarman, as well as the conduct of the teacher, and so on. The second is established because, except for manifest consciousness and emanation, if one wants to attain virtuous and obscured form, there is no prior arising of form in the desire realm, but there is subsequent arising and present arising. Secondly, the characteristics of non-attainment, generally speaking, and two ways of abandoning. The first is: Unattained, un-obscured, unspecified. The three types of past and unborn. Belonging to desire, etc., and also stainless. The unattained paths of each individual. It is said to be born, thus it is said. Any unattained of virtue, non-virtue, or unspecified, the Dharma, is unspecified, because it is un-obscured and unspecified. That Dharma, is not any virtue or non-virtue, because you also exist in those who have cut off the root of virtue and abandoned non-virtue. It is not obscured and unspecified, because it also exists in the continuum of the Arhat. The unattained, the Dharma, has the distinction of establishing the three times, because the Dharma to be attained has three types of past past, etc., and three types of future past, etc., and only two types of present past and future. The time of the past and the unborn, that is, the future, has those three types, but here there is no present present to be attained, because it contradicts establishing the present to be attained as present. The unattained belongs to the desire realm, etc., because the person who is the basis is born in that place. The attainment of the stainless path truth, the Dharma, also belongs to any of the three realms, because the person who is the basis belongs to the place where he is born. The unattained of the path truth, the Dharma, is not stainless, because it is considered to be contaminated in the continuum of each ordinary being. Secondly, the way of abandoning is: That attainment, and after the ground is transferred, it will be lost. Thus it is said. Knowable Dharma, Dharma, has the cause of abandoning the unattained, because abandoning by attaining the unattained qualities of realization. The unattained of the nine grounds is the continuum transferred to that ground.
Chinese
为了舍弃。第一点成立，即资粮道者获得加行道时，未获得加行道则会消失；异生获得圣道之因，则未获得者会消失等。第二点成立，即欲界者生于初禅时，转移处所，舍弃并消失未获得之禅定等。第二，同分是：同分是与众生相似。如是说。同分之事物，有立宗，因为是名为众生之类相似或相同的事物之故。同分，有二，因为有非他体和是他体的同分之故。何以故？前者是仅于众生相似的事物，后者是使天人等各自相似的事物之故。第二，无想等三者，有无想，及其等持，和灭尽定三种。第一是：无想者无想，无有心及心生，止息之异熟，彼果大。如是说。所知法，有立宗，因为有安立无想有情之无想的事物，因为凡是能止息生于彼处之有情之心及心生的想，即是彼之故。如是的事物，是异熟，因为是无想定或异熟之故。无想之天众，是第四禅者，因为彼属于果大之天之故。第二是：如是无想等持，欲生于最后禅，是善生已乃受用，非圣同时能获得。如是说。无想定，汝有自性，因为如前者一般，能止息心及心生的等持，即是彼之故。彼属于第四禅，因为欲依于最后禅，即第四禅之边际而生之故。彼是善，因为是等持之故。彼是生已乃受用，因为三者之中，不是属于现法受等其他二者任何一个的善
English
In order to abandon. The first point is established, that is, when the accumulation path practitioner obtains the application path, the unobtained application path will disappear; the ordinary being obtains the cause of the noble path, then the unobtained will disappear, etc. The second point is established, that is, when a being in the desire realm is born in the first dhyana, they change their location, abandon and lose the unobtained dhyana, etc. Second, commonality is: commonality is similar to sentient beings. It is said. The object of commonality has a proposition, because it is something called similar or identical to the class of sentient beings. Commonality has two, because there are non-otherness and otherness commonality. Why? The former is an object that is only similar to sentient beings, and the latter is an object that makes gods, humans, etc. similar to each other. Second, among the three, such as non-perception, there are three: non-perception, its samadhi, and cessation samadhi. The first is: The non-perceiver is without perception, without mind and mental events, the cessation of the fruition, that fruit is great. It is said. Knowable phenomena have a proposition, because there is something that establishes the non-perception of a non-perceiving being, because whatever perception can stop the mind and mental events of a being born there is that. Such a thing is fruition, because it is non-perception samadhi or fruition. The gods of non-perception are fourth dhyana practitioners, because they belong to the gods of great fruit. The second is: Likewise, non-perception samadhi, wanting to arise in the last dhyana, is virtuous, experienced after birth, non-noble can be obtained simultaneously. It is said. Non-perception samadhi, you have a nature, because like the former, the samadhi that can stop the mind and mental events is that. It belongs to the fourth dhyana, because it wants to arise based on the last dhyana, that is, the edge of the fourth dhyana. It is virtuous, because it is samadhi. It is experienced after birth, because among the three, it is not a virtue that belongs to any of the other two, such as experiencing in the present life.