Tibetan
་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྤྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། དེ་གཉིས་ཡིན་ཁྱབ་མཉམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞི་གཅིག་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཆོས་དེའི་ཉེར་ལེན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ནི་དེ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ནི། དམིགས་རྐྱེན་དངོས་གནས་པར་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་སྨྲས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཕྱི་མ་ཁོ་ནའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་བྱེད་པ་པོ་སོགས་སུ་འདོད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ནི་དེ་མི་བཞེད་དེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གིས་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་དེ་མ་ཐག་བྱེད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སྦྱོར་ལམ་གྱིས་མཐོང་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་བྱེད་པའི་ཚུལ་སོགས་བཞེད་པའི་ཕྱིིར། གཟུགས་ཅན་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་མེད་དེ། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཡིན་ན། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཡིན་བས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལ་མུ་བཞི་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཉིད་འཐུག་པོ་དང་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་སྣང་སྟེ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་གཉིད་དང་སྙོམས་འཇུག་ལས་ལང་ཁ་མའི་ཡིད་ཤེས་ལ་འདོད་ཅིང་། གཞན་དག་དེ་ངག་ཏུ་འཇུག་ཁ་མའི་དབང་ཤེས་ལ་འདོད་པའི་ཕྱིར། བྱེད་རྒྱུ་རྣམས་བདག་རྐྱེན་དུ་བཤད་པས་རྒྱུ་ཡིན་ན་སྤྱིར་བདག་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཁྱབ་ལ། བདག་རྐྱེན་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ཡོད་དེ། མང་པོའི་རྐྱེན་དང་ལྷག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། རྐྱེན་གང་གིས་འབྲས་བུ་གང་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ། འབྲས་བུ་གང་རྐྱེན་གང་ལས་བྱུང་ཚུལ། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གཉིས་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་གཉིས་པོ་དག་འགག་པ་ལ། བྱ་བ་བྱེད་པོ་གསུམ་པོ་ནི། །སྐྱེ་ལ་འོ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡི། །རྐྱེན་དག་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་ལྔས་འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་པོ་གང་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ཡོད་དེ། ལྡན་མཚུངས་གཉིས་པོ་དག་གིས་འབྲས་བུ་འགག་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད། སྐལ་ཀུན་རྣམ་སྨིན་གསུམ་པོ་ཡིས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མ་འོངས་པ་ལ་བྱེ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་བ་དུས་མཉམ་པ་འཛིན་འབྱིན་གཉིས་དང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རང་འབྲས་འཕངས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡི་རྐྱེན་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དམིགས་རྐྱེན་བདག་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཆོས་ཅན། རྐྱེན་ལྔ་པོ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་དེ་ལས་གོ་རིམ་བཟློག་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པས་མ་འོངས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད། དམིགས་རྐྱེན་གྱིས་ད་ལྟ་བྱུང་བ་འཛིན་པས་འགག་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད། བདག་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །གསུམ་གྱིས་སྐོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ། །དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱུང་། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཞིག །དམིགས་རྐྱེན་དང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ། དེ་བཞི་མ་ཚང་བར་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། རྐྱེན་གསུམ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་དང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གསུམ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། སྐལ་མཉམ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་སྔ་མ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་ཁ་མའི་སེམས་དང་བཅས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་གཞན་མཚུངས་ལྡན་མིན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། རྐྱེན་གཉིས་ལས་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བདག་རྐྱེན་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ངེས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པས་འདོད་པ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་སོགས་ཏེ་རང་བཞིན་རྟག་པ་དང་། དུས་རྟག་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་སོགས་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འབྲས་བུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། སོགས་པས་རེས་འགའ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པ་དང་། འབྱུང་གྱུར་རྒྱུར་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འབྱུང་བ་སྐྱེད་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་སྐྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས། ཞེས་བྱུང་། འབྱུང་བ་དེའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འབྱུང་བས་རང་དང་དུས་མཉམ་པའི་འབྱུང་བ་གཞན་སྐྱེད་པས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་། འབྱུང་བས་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མའི་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པས་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལྔ། ཞེས་བྱུང་། འབྱུང་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་བྱེད་དེ། དེ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་གནས་པའི་རྒྱུ་དང་རྟེན་པའི་རྒྱུ་དང་མི་ཆད་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ལྔ། བྱེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལས་འབྱུང་གྱུར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། འབྱུང་བ་དེ་འབྱུང་གྱུར་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། དེ་འབྱུང་གྱུར་གྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གཉིས་གྲུབ་སྟེ། དེས་འབྱུང་གྱུར་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་གྱུར་ལས་རང་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། འབྱུང་བ་སྐྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་གྱུར་རྣམ་གསུམ་ཕན་ཚུན་དུ། ཞེས་བྱུང་། འབྱུང་གྱུར་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་འབྱུང་གྱུར་གཞན་གྱི་རྒྱུ་གསུམ་བྱེད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐལ་མཉམ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། འབྱུང་གྱུར་སྔ་མས་ཕྱི་མའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ལས་ངན་སོང་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་དབང་ལུས་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་རྣམས་གཅིག །ཞེས་བྱུང་། འབྱུང་འགྱུར་དེ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་བྱེད་དེ། ཚེ་འདིའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཕྱི་མའི་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་མིག་སོགས་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་ན་ཡོད་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལ། བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། ཉི་ཤུར་དབྱེ་བ། བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ལས་གང་གསར་དུ་རྙེད་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདོད་ཡིད་དགེ་དང་མི་དགེ་དང་། །བསྒྲིབ་པ་དང་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན། །མི་དགེ་ལས་གཞན་ཟག་མེད་གཉིས། །ཞེས་བྱུང་། སེམས་སམ་ཡིད་ཆོས་ཅན། །བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ
Chinese
略微讲述一下。一般来说，因和缘二者并不相违，因为二者是周遍相等的关系。如果就一个基来说，则有差别，因为该法的近取是因缘二分中的因，它的同时俱起者是因缘二分中的缘。非有为法，不应许为真实存在的所缘缘，因为它不是缘。分别说者认为染污心仅是后者的等无间缘等，但论师不这样认为，因为他们认为有漏的心和心所是无漏的心和心所的等无间缘。理由是，他们认为加行道是见道的等无间缘等。对于有色法来说，没有相似的等无间缘，因为它和相似的法不是同时存在。如果是等无间缘，则不周遍是相似的等无间缘，因为对此有四句的解释。从深度睡眠、灭尽定和无想定中刚醒来的根识的等无间缘的观点似乎有些不同，因为有些智者认为是睡眠和等持中醒来时的意识，而另一些人则认为是进入语词时的根识。因为能作因被说为增上缘，所以如果是因，则普遍是增上缘，而且增上缘这个词是有意义的，因为它是众多之缘和殊胜之缘的意思。第三，什么缘对什么果起作用的方式，什么果从什么缘产生的方式，以及生和将生二者如何转变为缘和有缘。第一是：二因灭尽时，三作用者是，生起以及除此之外，缘等与此相反。如是说。所知法，有五因对三时果起作用的方式，即俱有因和等起因二者对果的灭尽显现起作用，同类因、一切因和异熟因三者对生起显现的未来起作用。第一点成立，因为二者对现在的果同时产生执持、给予和享用三种作用。第二点成立。
English
Let me explain a little. Generally, cause and condition are not contradictory, because they are coextensive. If viewed from a single basis, there is a difference, because the proximate cause of that dharma is the cause in the division of cause and condition, and its simultaneous occurrence is the condition in the division of cause and condition. Non-conditioned dharmas should not be considered as truly existing objective conditions, because they are not conditions. The Vaibhashikas consider defiled minds to be only the immediately preceding condition, etc., but the teachers do not agree with this, because they consider contaminated minds and mental factors to be the immediately preceding condition of uncontaminated minds and mental factors. The reason is that they consider the path of preparation to be the immediately preceding condition of the path of seeing, etc. For form, there is no similar immediately preceding condition, because it and similar dharmas do not exist simultaneously. If it is an immediately preceding condition, it is not necessarily a similar immediately preceding condition, because there is an explanation of four possibilities for this. There seem to be some different views on the immediately preceding condition of sense consciousness arising immediately after waking up from deep sleep, cessation, and unconsciousness, because some scholars consider it to be the mind consciousness arising from sleep and meditative absorption, while others consider it to be the sense consciousness entering into speech. Because efficient causes are said to be dominant conditions, if it is a cause, it is generally a dominant condition, and the term "dominant condition" is meaningful, because it means the condition of many and the condition of excellence. Third, how each condition acts on each result, how each result arises from each condition, and how both arising and about-to-arise transform into condition and conditioned. The first is: When the two causes cease, the three agents are, arising and other than that, conditions are the opposite of that. Thus it is said. Knowable phenomena, there are ways in which the five causes act on the three times of results, namely, the co-existent cause and the homogenous cause act on the manifestation of the cessation of the result, while the similar cause, the universal cause, and the maturation cause act on the future manifestation of arising. The first point is established, because the two perform the three actions of holding, giving, and enjoying simultaneously with the present result. The second point is established.
Chinese
诶。那三者是因为只对未来生的果起作用的缘故。原因：因为在抛弃自果之后产生。除此之外的其他缘，即俱生缘、所缘缘、增上缘这三者，有法。从五缘分为二者来说，是从颠倒顺序来作用的，相似缘打开产生的机会，所以对未来起作用。所缘缘抓住现在产生的，所以对正在灭亡的起作用。增上缘对一切生灭都起作用的缘故。第二是：四者生心与心所，三者令入于灭定，他者从二者中生，自在等非次第等故。这样说。心和心所等，有法。是从四缘所生的，即从自己的因缘和增上缘所生，并且，也从所缘缘和俱生缘所生。因为没有这四者，您是不会产生的。第一成立，因为是有为法。第三成立，因为是识。原因：因为说了“四者生心与心所”。无想定和灭尽定二者，有法。是从三缘所生的，即从因缘、增上缘和俱生缘三者所生。第一成立，因为是从等起所生。第二成立，因为是从俱生之因的前者所生。第三成立，因为是从入定之前的有心所生。其他法，不相应行和有色法等，有法。是从二缘所生的，即从因缘和增上缘二者所生。缘决定有四种，因为外道所认为的自在常有等，即自性常有，时间常有，自性，微尘常有等，不能成为缘。原因：因为果依次产生，以及，因为有时产生。第三，以四大种为因的和以四大种所成为因的两种。第一种，产生四大种和产生四大种所成的两种。第一种是：彼之因四大种二种。这样说。四大种的衰
English
Hey. The reason for those three is that they only act on the future birth of the fruit. Reason: Because it arises after abandoning its own fruit. Other than that, the three conditions of co-emergent condition, objective condition, and dominant condition, are dharmas. From the perspective of dividing the five conditions into two, it acts by reversing the order, the similar condition opens the opportunity for arising, so it acts on the future. The objective condition grasps what is currently arising, so it acts on what is being extinguished. The dominant condition acts on all arising and ceasing. The second is: Four arise mind and mental factors, three cause entry into cessation, others arise from these two, not freedom etc. for reasons of order etc. It is said. Mind and mental factors, dharmas. It arises from four conditions, namely, it arises from its own causal condition and dominant condition, and also arises from objective condition and co-emergent condition. Because without these four, you will not arise. The first is established, because it is conditioned. The third is established, because it is consciousness. Reason: Because it is said "Four arise mind and mental factors." The two of non-perception and cessation samadhi, dharmas. It arises from three conditions, namely, it arises from the three of causal condition, dominant condition, and co-emergent condition. The first is established, because it arises from equal cause. The second is established, because it arises from the former of the co-emergent cause. The third is established, because it arises from the mind before entering samadhi. Other dharmas, non-associated formations and form, dharmas. It arises from two conditions, namely, it arises from the two of causal condition and dominant condition. Conditions are definitely fourfold, because the eternal freedom etc. as conceived by outsiders, namely, eternal nature, eternal time, essence, eternal atoms etc., cannot become conditions. Reason: Because fruits arise sequentially, and, because sometimes they arise. Third, two types: those with the four great elements as the cause and those with what is made of the four great elements as the cause. The first type, producing the four great elements and producing what is made of the four great elements. The first type is: Its cause is the two types of four great elements. It is said. The decay of the four great elements