Tibetan
། འདོད་པ་ན་ཡིད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་། བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་དང་། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་དང་བཞི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་མི་དགེ་བ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་དང་། སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཞི། དང་པོ་ནི། འདོད་སེམས་དགེ་བ་ལས་སེམས་དགུ། །དེ་ནི་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་ལས། །མི་དགེ་བ་ནི་བཅུ་དག་ལས། །དེ་ལས་བཞི་སྟེ་བསྒྲིབས་དེ་བཞིན། །མ་བསྒྲིབས་པ་ནི་ལྔ་དག་ལས། །དེ་ལས་འཇུག་ཐོགས་སེམས་བདུན་ནོ། །ཞེས་བྱུང་། རྩ་བར་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྒྲིབ་མ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་བས་ཕུལ་སའི་མཐའ་རྟེན་འབྱུང་ཡང་དོན་ལ་ཁྱད་མི་སྣང་བས་འདིར་སྤྱི་ལྟར་དེ་དག་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བཤད་ན། འདོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཆོས་ཅན། དེ་མ་ཐག་རྐྱེེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་མཇུག་ཐོག་དེ་མ་ཐག་ལས་སེམས་དགུ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་སའི་བཞི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གོང་མའི་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་གཅིག །སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ཟག་མེད་གཉིས་དང་དགུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་འདོད་པའི་དགེ་སེམས་གཅིག་དང་ས་མཚུངས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དང་ལྟ་བ་གང་རུང་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་དང་རང་སའི་སྤྱོད་ལམ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་དང་བཞི་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གང་རུང་དུ་སྐྱོ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་གང་རུང་དང་བཅས་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གྲུབ་སྟེ། འདོད་པའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་གི་མཇུག་ཏུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་གང་རུང་གཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་གྲུབ་སྟེ། འདོད་པའི་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་དགེ་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་སེམས་ཟག་མེད་གཉིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་དགེ་སེམས་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། སེམས་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ནའི་མཇུག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ཀྱི་ཚེ་སྔར་ལྟར་རང་སའི་བཞི་དང་སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡིང་བའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་སེམས་གཅིག་དང་། སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་སེམས་ཟག་མེད་གཉིས་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཟིར་བའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཏེ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མི་དགེ་བ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཅུ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་སའི་བཞི་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ལས་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མི་དགེ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་བཞི་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་སའི་བཞི་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་ལས་དང་དེ་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། སྔར་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སེམས་ལྔའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། རང་སའི་བཞི་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་སེམས་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལས་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་བདུན་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ཀྱི་ཚེ་ནི། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས་དང་། སྤྲུལ་སེམས་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་སེམས་གཅིག་དང་བདུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་ན་དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ནི་དགུ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །བསྒྲིབས་པ་བརྒྱད་དེ་དེ་ལས་དྲུག །མ་བསྒྲིབས་པ་ནི་གསུམ་ལས་སོ། །དེ་ལས་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱུང་། གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བའི་སེམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་བཅུ་གཅིག་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་སའི་ཚེ་རང་སའི་དགེ་ལྟ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ། ལྡང་བའི་ཚེ་འདོད་པའི་དགེ་བ། སྤྲུལ་འཇུག་གི་ཚེ་འདོད་པའི་མ་སྒྲིབ་པ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་པའི་མི་དགེ་བ་དང་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་སེམས། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སེམས་དགུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་སའི་ཚེ་རང་སའི་གསུམ། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་འདོད་པའི་དགེ་སེམས། ལྡང་པའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་ཟག་མེད་གཉིས། སྤྲུལ་ལྡང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་མ་སྒྲིབ་པ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟེར་བའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཆོས་ཅན། སེམས་བརྒྱད་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་མཚུངས་ཀྱི་ཚེ་རང་སའི་གསུམ། ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གསུམ། །འདོད་པའི་དགེ་བ་དང་མ་སྒྲིབ་པའི་སེམས་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་སེམས་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་མཚུངས་ཀྱི་རང་སའི་གསུམ་དང་། ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་པའི་མི་དགེ་བ་དང་སྒྲིབ་པ་གཉིས། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཟིར་བའི་ཚེ་འདོད་པའི་དགེ་བ་སྟེ་དྲུག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་པའི་སེམས་ཆོས་ཅན། གསུམ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རང་སའི་གསུམ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། རང་སའི་གསུམ་དང་། ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་པའི་མི་དགེ་བ་དང་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གཉིས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཏེ་དྲུག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་མེད་པའང་། དེ་ཡི་ཚུལ་ལོ་དགེ་བ་ལས། ། སེམས་དགུ་དག་གི་དེ་དྲུག་གི །བསྒྲིབས་པ་ལས་བདུན་དེ་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱུང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་མ་སྒྲིབ་པའང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཡི་ཚུལ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་སའི་གསུམ་ལས་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་རང་སའི་གསུམ་དང་། ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་གཅིག་དང་། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས་དང་དྲུག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་སེམས་དགུ་དག་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་ཀྱི་ཚེ་རང་སའི་གསུམ། ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ། འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས། སྙོམས་འཇུག་གི་ཟག་མེད་གཉིས། དེ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་དགུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དྲུག་གི་མཇུག་དུ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་སའི་གསུམ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཟག་མེད་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ལས་འབྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་སེམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་བདུན་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། ས་མཚུངས་ཀྱི་ཚེ་རང་སའི་གསུམ། ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཟུགས་དང་འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས། མི་དགེ་བ་དང་སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་བའི་ཚེ་འདོད་པའི་དགེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་བདུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་སའི་གསུམ་དང་། ཉིང་འཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་གཉིས། མ་སྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་བདུན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སློབ་པ་བཞི་ལས་དེ་ལས་ལྔ། །མི་སློབ་པ་ནི་ལྔ་ལས་སོ། །དེ་ལས་སེམས་ནི་བཞི་དག་གོ །ཞེས་བྱུང་། སློབ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་སློབ་པའི་སེམ
Chinese
在欲界中，有善心、不善心、有覆无记和无覆无记四种。在色界和无色界中，除了不善心之外，还有善心和无记心，各有三种，共六种。加上有学和无学的无漏心两种，共有十二种。第二，分为欲界、色界、无色界和无漏界四种。第一种是：从欲界善心中产生九种心。那只是从八种心中产生。不善心是从十种心中产生。其中四种是有覆的。无覆的是从五种心中产生。从中产生入定和出定的七种心。文中说，在这些根本的例子中，虽然“覆”和“无覆”这两个词的字母“བ”作为完成时的后缀出现，但意义上没有区别，所以这里按照通常的用法，省略了这些后缀来解释。欲界的善心，作为法，如果被视为紧随其后的因，那么你的紧随其后的结果会产生九种心，因为在持续和同类的角度上，当连接自己领域的四种时，会产生上面的两种有覆无记，入定时会产生一种色界的善心，以及两种有学和无学的无漏心，所以会产生九种。第一点成立，因为在持续时，会产生一种欲界的善心，以及与同类的不善心和见解中的任何一种相应的有覆无记，以及自己领域中非烦恼性的行为无记，共四种。第二点成立，因为如果厌倦了色界和无色界中的任何一个，就会产生与那两界中的任何烦恼相应的两种有覆无记。第三点成立，因为在欲界善心中，在修所成之后，会产生初禅的近分定或正行定中的任何一种。第四点成立，因为在欲界的有学和无学的善心之后，会产生两种有学和无学的无漏心。欲界的善心，作为法，只会在八种心之后产生，因为在持续和同类的情况下，如前所述，会产生自己领域的四种，从入定中出来时，会产生一种色界的善心，以及两种有学和无学的无漏心，当被烦恼所困扰时，会产生色界的
English
In the desire realm, there are four types of minds: virtuous, non-virtuous, obscured-unspecified, and unobscured-unspecified. In the form and formless realms, there are six minds: three virtuous and three unspecified, excluding non-virtuous minds. Adding the two types of uncontaminated minds of learners and non-learners, there are twelve in total. Secondly, there are four
Chinese
因为有八种未说明的心生起。不善法，是所立，你由十种心生起，即：恒常的四种，以及中阴结合时色界和无色界的三种心，总共六种生起。不善法，是所立，你由四种心生起，即：恒常的四种生起。欲界的有覆未说明心，同样由十种心和那四种心生起，因为如前所述。欲界的无覆未说明心，是所立，你由五种心紧接着生起，即：自地的四种，以及化身进入时色界的善心生起。那是所立，你的业的最后，七种心生起，即：恒常和同地时，在上二界中阴结合时，那二者的烦恼心两种，以及从化身心出来时，色界的善心一种，共有七种生起。第二是：色界有十一种善。那是在九种的最后。有覆的是八种，从那生起六种。无覆的是从三种生起。从那生起六种，这样说。色界的善心，是所立，你由十一种心生起，即：恒常时自地的善、观、未说明三种。出来时欲界的善。化身进入时欲界的无覆。中阴结合时欲界的不善和有覆未说明的心，以及无色界的有覆未说明心。入定时无色界的善和无漏心两种，共有十一种。那是所立，你由九种心最后生起，即：恒常时自地的三种。入定时欲界的善心。出来时无色界的善和无漏两种。化身出来时欲界的无覆。被烦恼刺痛时，由无色界的有覆生起。色界的有覆未说明心，是所立，由八种心生起，即：恒常相同时自地的三种。中阴结合时无色界的三种。欲界的善和无覆心两种生起
English
Because there are eight kinds of unspecified minds that arise. Non-virtue, is the subject, you arise from ten kinds of minds, namely: the four constant ones, and the three minds of the form and formless realms at the time of intermediate state conjunction, a total of six arise. Non-virtue, is the subject, you arise from four minds, namely: the four constant ones arise. The afflicted unspecified mind of the desire realm, similarly arises from ten minds and those four minds, because it is as previously stated. The unafflicted unspecified mind of the desire realm, is the subject, you arise immediately from five minds, namely: the four of your own realm, and the virtuous mind of the form realm when entering transformation. That is the subject, at the end of your karma, seven minds arise, namely: when constant and in the same realm, at the time of intermediate state conjunction in the upper two realms, the two afflicted minds of those two, and when arising from the transformation mind, one virtuous mind of the form realm, a total of seven arise. The second is: in the form realm there are eleven virtues. That is at the end of nine. The obscured are eight, from that six arise. The unobscured are from three. From that six arise, it is said. The virtuous mind of the form realm, is the subject, you arise from eleven minds, namely: when constant, the three virtuous, view, and unspecified of your own realm. When arising, the virtue of the desire realm. When entering transformation, the unafflicted of the desire realm. When in intermediate state conjunction, the non-virtue and afflicted unspecified mind of the desire realm, and the afflicted unspecified mind of the formless realm. When in meditative absorption, the virtue of the formless realm and the two uncontaminated minds, a total of eleven. That is the subject, you arise at the end of nine minds, namely: when constant, the three of your own realm. When in meditative absorption, the virtuous mind of the desire realm. When arising, the virtue of the formless realm and the two uncontaminated ones. When arising from transformation, the unafflicted of the desire realm. When pierced by afflictions, it arises from the afflicted of the formless realm. The afflicted unspecified mind of the form realm, is the subject, it arises from eight minds, namely: when constantly the same, the three of your own realm. When in intermediate state conjunction, the three of the formless realm. The two virtuous and unafflicted minds of the desire realm arise
Chinese
因此。彼（心），是法，从你那里生起六种心，即：恒常相同的自地三者，以及结生之际欲界的非善与二障，被烦恼所逼迫之际欲界的善，因此生起六者。色界的无覆无记心，是法，从三者生起，因为从自地三者生起。彼（心），是法，从你那里生起六者，即：自地三者，以及结生之际欲界的非善与有覆无记二者，以及无色界的烦恼者，因此生起六者。第三，无色界也是，如彼之理，从善，心九者之，彼六者之，从覆障生七，如是。如是说。无色界的无覆无记也如色界之理，即：彼从自地三者生起，并且从彼生起自地三者，以及结生之际色界的一者，以及欲界的烦恼者二者，因此生起六者。无色界的善心，是法，从你那里生起九种心，即：恒常与地相同的自地三者，结生之际色界的覆障，欲界的覆障与非善二者，等持的无漏二者，以及从彼起立之际色界的善，因此生起九者。彼（心），是法，你存在于六者的末尾，即：恒常地的三者，以及等持之际色界的善，以及从彼起立的无漏二者，因此存在于六者之后。无色界的有覆障心，是法，从你那里生起七者，即：地相同之际自地三者，结生之际色界与欲界的覆障二者，非善以及等持烦恼者所逼迫之际欲界的善等生起。彼（心），是法，如前者一样存在于七者的末尾，即：恒常地的三者，以及结生之际欲界色界的善二者，从无覆无记七者生起。第四，从学道四者，从彼生五，非学道者从五，从彼心是四者。如是说。学道的无漏心，彼（心），是法，从你那里生起四者，即：恒常之际学道的心
English
Therefore. That (mind), is a dharma, from you arise six types of minds, namely: the three that are constant and identical to their own ground, as well as the non-virtue and two obscurations of the desire realm at the time of rebirth, and the virtue of the desire realm when afflicted by afflictions, therefore six arise. The unobscured and unspecified mind of the form realm, is a dharma, arises from three, because it arises from the three of its own ground. That (mind), is a dharma, from you arise six, namely: the three of its own ground, as well as the non-virtue and the two obscured and unspecified ones of the desire realm at the time of rebirth, and the afflicted one of the formless realm, therefore six arise. Third, the formless realm also, is like that principle, from virtue, of the nine minds, of those six, from obscuration arises seven, thus. Thus it is said. The unobscured and unspecified of the formless realm is also like the principle of the form realm, namely: it arises from the three of its own ground, and from it arise the three of its own ground, as well as one of the form realm at the time of rebirth, and the two afflicted ones of the desire realm, therefore six arise. The virtuous mind of the formless realm, is a dharma, from you arise nine types of minds, namely: the three of its own ground that are constant and identical to their ground, the obscuration of the form realm at the time of rebirth, the obscuration and non-virtue of the desire realm, the two uncontaminated ones of meditative absorption, and the virtue of the form realm when arising from that, therefore nine arise. That (mind), is a dharma, you exist at the end of six, namely: the three of the constant ground, as well as the virtue of the form realm at the time of meditative absorption, and the two uncontaminated ones arising from that, therefore it exists after six. The obscured mind of the formless realm, is a dharma, from you arise seven, namely: the three of its own ground when the ground is the same, the two obscurations of the form and desire realms at the time of rebirth, the non-virtue and the virtues of the desire realm when afflicted by the afflicted ones of meditative absorption arise. That (mind), is a dharma, like the former, it exists at the end of seven, namely: the three of the constant ground, as well as the two virtues of the desire and form realms at the time of rebirth, arising from the seven unobscured and unspecified ones. Fourth, from the four of the learners, from that arise five, the non-learners are from five, from that the mind is four. Thus it is said. The uncontaminated mind of the learners, that (mind), is a dharma, from you arise four, namely: the mind of the learners at the time of constancy.