Tibetan
ཅིག །དེ་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་ཐལ། སྒོམ་སྤང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཁྱབ་བོ། ཁ་ཅིག །འདིར་གང་ལ་དམིགས་ནས་ཟག་པ་སྐྱེ་རུང་དེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཟེར་ན། འགོག་ལམ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཟག་བཅས་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་དམིགས་ནས་ཟག་པ་སྐྱེ་རུང་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་འགོག་པ་རང་ལམ་མཐོར་སྤང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རྩ་བ་འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དམིགས་ནས་ཟག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཟག་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས། དེ་གཉིས་ལ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་གཉིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ནི། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཟག་པའམ་ཉོན་མོངས་རྒྱས་འགྱུར་དེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདིར། ཟག་བཅས་གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་འགྱུར་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་མཚན་གཞི་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཅན་བཅུ་ལྟ་བུ་དང་པོ་དང་། ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་མཚུངས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཟག་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཟག་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་ཡོད་དེ། ལམ་བདེན་དང་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་གསུམ་ཡང་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང་། །བྲལ་བའོ་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ། །འགོག་གཞན་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་པས། །ཞེས་འབྱུང་། འདི་ལ་ཚིག་དོན་དང་། མཐའ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལམ་བདེན་དུ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཟག་བཅས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཟག་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཆོས་ཅན། ཟག་མེད་ཡིན་ཏེ། སྔར་ལྟར་ཟག་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཟག་མེད་ཡིན་ཏེ། རྟགས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཅན། མི་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གཞན་ལ་ཕར་མི་སྒྲིབ་ཅིང་ཚུར་ཡང་མི་སྒྲིབ་པ་ཞིག་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཆོས་ཅན། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེན་བཞི་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་འགོག་བདེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་སོགས་བཞི་སྤངས་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ཆོས་ཅན། རྫས་སོ་སོར་བ་ཡིན་ཏེ། ལྡན་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་གཞན་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་མིན་པ་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་ཡོད་དེ། རང་གི་དགག་བྱའི་ཆོས་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་བྲལ་བ་ལས་གཞན་པའི་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་སྤང་བྱ་རེ་ཞིག་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མ་སྐྱེས་པའི་འགོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མཐའ་དཔྱད་པ་ལ། ཁ་ཅིག །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་གསུམ་ཡང་སྟེ་ཞེས་པའི་ཡང་སྒྲ་དོན་མེད་པར་ཐལ། དེས་བསྡུ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། གནས་མ་བུ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ནམ་མཁའ་དགག་པའི་ཆེད་དང་། ཟག་མེད་ལམ་བདེན་དུ་མ་ཟད་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་འགོག་པ་ཡིན་ན། སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་ན། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། མི་རྟག་པའི་འགོག་པ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་འགོག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་འགོག་པ་ལྟ་བུ་འགོག་པ་གཉིས་པོ་གང་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གང་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་པའི་གནས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལྟར་མཁས་པར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཁས་བྱའི་གནས་དང་། དེ་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ཡུལ་ཅན་དབང་པོའི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འདུས་བྱས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་དབྱེ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། ཞེས་བྱུང་། འདི་ལ་ཚིག་དོན་དང་། མཐའ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན། དབྱེ་བ་ཡང་ལས་འདིར་བསྡུ་ན་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་
Chinese
一，那应是所断之法。因为是修所断，所以不遍及。有些人说：此处以何为对境而能生漏，那就是有漏的意义。灭道二者，应是有漏。因为以你为对境能生漏。之所以如此，是因为以灭为对境和以道为对境的灭，本身具有道所断。之所以如此，是因为经中说“根本灭与道见所断”。如果承认，那二者，以你为对境，应会增长漏。因为是有漏。不能承认，因为自释中说：对二者不会增长，所以二者并非与漏相应。自宗认为，以对境或相应任何一种方式，使漏或烦恼增长，那就是有漏的意义。此处说：“何为有漏，因此等，诸漏皆增长。”因此，存在以对境和相应的方式安立的体相。如十色是前者，微细增长是后者。以对境或相应任何一种方式，不增长漏的法，那就是无漏的意义。并且存在体相，如道谛和三种非为法。第二是：除了道以外的有为法，何为有漏，因此等，诸漏皆增长。无漏道之真谛，以及三种非为法，虚空以及二灭。其中虚空无有遮蔽。以个别观察所生之灭，是分离，是各自，是各自。对于生起，恒常阻碍者，其他灭非由个别观察所生。如是说。此有词义和边际分析二者。第一是：除了道谛以外的有为法，应是有漏，理由是，以任何对境和相应的方式，诸漏都会增长。道的真谛和三种非为法，也应是无漏，理由如前，不会增长漏。虚空和二灭，应是无漏，理由是同样的缘故。其中，非为法的虚空，应是无遮蔽的自性。
English
One, it should be abandoned. Because it is to be abandoned by meditation, it is not pervasive. Some say: Here, whatever is taken as an object and can generate outflows, that is the meaning of 'with outflows.' Cessation and path, the two, should be with outflows. Because taking you as an object can generate outflows. That is so because the cessation that takes cessation as an object and the cessation that takes the path as an object inherently have what is to be abandoned by the path. That is so because it is said in the root text, 'The root of cessation and the path are to be abandoned by seeing.' If you admit that, then those two, taking you as an object, should increase outflows. Because they are with outflows. You cannot admit that, because the auto-commentary says, 'They do not increase with those two, so there is no fallacy that those two are inherently with outflows.' Our own system is that whatever increases outflows or afflictions through the means of either object or association is the meaning of 'with outflows.' Here it says, 'Why are those with outflows? Because all outflows increase in them.' Therefore, there are characteristics established through the means of object and association. Like the ten form aggregates are the former, and subtle increases are the latter. A dharma that does not increase outflows through the means of either object or association is the meaning of 'without outflows.' And there are characteristics, like the path truth and the three unconditioned phenomena. The second is: All conditioned phenomena other than the path, why are those with outflows? Because all outflows increase in them. The truth of the path without outflows, and also the three unconditioned phenomena, space and the two cessations. Among them, space is unobscured. Whatever cessation arises from individual examination is separation, is individual, is individual. What constantly obstructs arising, other cessations do not arise from individual examination. Thus it appears. This has two aspects: word meaning and marginal analysis. The first is: All conditioned phenomena other than the path truth should be with outflows, because for whatever reason, all outflows increase in them through any means of object and association. The truth of the path and the three unconditioned phenomena should also be without outflows, because as before, outflows do not increase. Space and the two cessations should be without outflows, because of the same reason. Among them, the space of the unconditioned should be of an unobscured nature.
Chinese
因为，是为了对于有色法不互相遮蔽而设立的。 具有阿罗汉相续的灭，是所立宗，称为以个别观察的灭，因为是以对于四谛个别观察的无间道的力量所获得的灭谛之故。 断除了苦所断等四者的个别观察灭，是所立宗，是各别的实体，因为是能依的实体是各别之故。 不是个别观察灭的其他灭，是所立宗，是实有的，因为是除了障碍自己的所断法未来生起的断之外的断之故。 理由是，不是以无间道的力量所获得的，而是自己的所断暂时因缘不具足而没有生起的灭之故。 第二，边见的辨析。 有些人说，包含“有为法三者也是”的“也”字成为没有意义，因为没有可以包含的之故，不成立，因为是为了遮破住子部和胜论师等所承许的虚空，并且是为了显示不只是无漏道谛之故。 有些人说，如果是因缘不具足的灭，那么周遍于不是个别观察的灭，这不合理，因为就像无常的灭和等至的灭和生天的静虑的灭一样，不是两种灭中的任何一种之故。 第二，从支分方面广说。 其中分为：确定必须精通之处，以及显示如此精通的功德两部分。 第一部分分为：所应精通之处，以及确定它的方式两部分。 第一部分分为：境蕴界处之分类，以及境之有境根的详细区分两部分。 第一部分分为：有为法总相之体性，以及三法之分类，以及界之相详细区分三部分。 第一部分分为：从体性方面区分，以及从名称方面区分两部分。 第一部分是：有为法诸法，彼等也是，色等五蕴。 出现。 此处分为词义和边见辨析两部分。 第一部分是：有为法的诸法，彼等也是，是所立宗。 如果从此处的分类来包含，则是五种，即色等，也就是色蕴、受蕴、想蕴。
English
Because it is established for those colored things that do not obstruct each other. The cessation in the continuum of an Arhat is the subject, called cessation by individual examination, because it is the truth of cessation obtained by the power of the uninterrupted path of individual examination of the four truths. The individual examination cessation that has abandoned the four, such as suffering to be abandoned by seeing, is the subject, it is a separate entity, because the entity of the dependent is separate. Other cessations that are not individual examination cessations are the subject, they are real, because they are cessations other than the cessation that hinders the future arising of their own objects to be abandoned. The reason is that it is not obtained by the power of the uninterrupted path, but is the cessation that has not arisen because its own objects to be abandoned are temporarily lacking in conditions. Second, the analysis of extreme views. Some say that the word "also" in "the three conditioned things are also" becomes meaningless, because there is nothing to include, which is not established, because it is to refute the space accepted by the Sthavira school and the Vaisheshika school, and to show that it is not only the undefiled path truth. Some say that if it is a cessation lacking conditions, then it is pervasive of a cessation that is not an individual examination, which is unreasonable, because like the cessation of impermanence and the cessation of meditative absorption and the cessation of the dhyana of rebirth in the heavens, it is not any of the two cessations. Second, explaining in detail from the aspect of the limbs. It is divided into two parts: identifying the places where one must be skilled, and showing the merits of being so skilled. The first part is divided into two parts: the places to be skilled in, and the way to determine them. The first part is divided into two parts: the classification of the realms, aggregates, and sources, and the detailed distinction of the sense organs that are the objects of the realms. The first part is divided into three parts: the general characteristics of conditioned phenomena, the classification of the three dharmas, and the detailed distinction of the aspects of the realms. The first part is divided into two parts: distinguishing from the aspect of characteristics, and distinguishing from the aspect of names. The first part is: conditioned phenomena, those dharmas, are also the five aggregates, such as form. It appears. Here it is divided into two parts: the meaning of the words and the analysis of extreme views. The first part is: the dharmas of conditioned phenomena, those are also the subject. If we include it from the classification here, then there are five, namely form, etc., that is, the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception.