Tibetan
་གི་ས་པ་ཉིད། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འོག་དང་ནི། །རང་གི་ས་ཡི་མ་ངེས་ཏེ། །ཞེས་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ས་གོང་མའི་ལུས་ལ་ས་འོག་མའི་མིག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་མའི་ལུས་ཀྱིས་འོག་མའི་མིག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་སའི་མིག་གི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ས་འོག་མའི་མིག་གིས་གོང་མའི་གཟུགས་མཐོང་བ་མིན་ཏེ། འོག་མའི་མིག་དམན་ཅིང་། གོང་མའི་གཟུགས་མཆོག་ཡིན་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འོག་མའི་མིག་གིས་གོང་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མི་བྱེད་པའང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་ས་གསུམ་ཀའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་བས་བཞི་པའི་མིག་ཐོབ་པའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་རང་ས་དང་པོ། །འོག་ས་འདོད་པ། གོང་ས་བཞི་པའི་གཟུགས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་འང་རྣམ་ཤེས་དང་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་ཡོད་དེ། སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་། རྣ་བའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རིགས་པའི་ཕྱིར། སྣ་ལྕེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཆོས་ཅན། དབང་རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་བར་སྤྱིར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་འོན་ཀྱང་མ་ངེས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་འོག་སར་གཏོགས་པ་ཡོད་ཅིང་། རང་གི་སར་གཏོགས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་ཡུལ་དང་ས་མཚུངས་པར་མ་ངེས་ཏེ། ས་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་ཡི་ལྔ། །ཞེས་བྱུང་། ཕྱིའི་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ཆོས་ཅན། རྣམ་ཤེས་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ལྔ་དང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྟག་པའོ། །ཞེས་བྱུང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་གང་དག་ནི། བཅུ་གཉིས་ནང་གིར་བཤད་དབང་ངོ་། །ཞེས་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དབང་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཚོར་བ་བདེ་བ་སོགས་ལྔ་དང་། དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་ལྔ་དང་། རྣམ་བྱང་གི་དབང་པོ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཁམས་གང་དག་མིག་སོགས་ནང་གི་ཁམས་སུ་བཤད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་དབང་པོར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཁམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་དང་པོ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ཆོས་མངོན་མཛོད་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཕགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ིན་ཏེ། ཚིག་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།", "chinese_translation": "是的。因为是从词义方面善说的缘故。", "english_translation": "Yes. Because it is well explained from the perspective of the meaning of the words." }, { "original_tibetan": "ཆོས་མངོན་མཛོད་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཕགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན།", "chinese_translation": "《俱舍论》的注释，是所有佛陀和佛子等圣众的意旨。", "english_translation": "The commentary on the Abhidharmakośa is the intention of all the Buddhas, their spiritual children, and the entire assembly of noble beings." } ] ============================================================
Chinese
是地的本身。（这是）身体的识，下及，自己的地不决定，这样说。所知法，对于上地的身体来说，不会生出下地的眼睛，因为上地的身体比下地的眼睛殊胜，是自己地的眼睛的所依。下地的眼睛不会见到上地的色，因为下地的眼睛低劣，上地的色殊胜，所以不能作为对境，下地的眼睛也不会作为上地的识的所依，这也是同样的缘故。那识的对境，三地的色都有，因为得到第一禅定者，获得第四禅定的眼睛时，识以自己的地第一（禅定），下地欲界，上地第四（禅定）的色作为对境的缘故。身体的识和对境二者都属于三地，和前面一样，耳朵也可以同样类推。鼻舌身的识这三者，法，和有境，所依，对境的一切，和自己的地之间通常是相同的，然而不决定，身体的识属于下地，属于自己的地是在欲界和第一禅定中的缘故。意的识，法，和自己的对境和地不相同，因为以上下一切地的色作为对境的缘故。第二是，二者的识，外面的五（境），这样说。外面的色等五种生处，法，会成为二二识的对境，因为眼识等五种和意识的对境也会成为（它们的对境）的缘故。第三是，无为法是常法，这样说。无为法的法，法，是常法，因为是不坏灭的法的缘故。第四是，法的半数和哪些，十二（界）中说为根，这样说。所知法，有是不是根的区别，法的半数，感受乐等五种，信根等五种，和遍净根三种，总共十三种，以及哪些界，眼等说为内在的十二界是根，因为除此之外的没有说为根的缘故。所知法，阿毗达磨俱舍论的偈颂，名为界品，也就是第一品善说完毕。
English
Is the land itself. (This is) the consciousness of the body, below and, one's own land is not certain, so it is said. Knowable dharma, for the body of the upper land, the eyes of the lower land will not be born, because the body of the upper land is superior to the eyes of the lower land, and is the support of the eyes of one's own land. The eyes of the lower land will not see the form of the upper land, because the eyes of the lower land are inferior, and the form of the upper land is superior, so it cannot be taken as an object, and the eyes of the lower land will not be the support of the consciousness of the upper land, which is also the same reason. The object of that consciousness, the forms of the three lands are all there, because the one who attains the first dhyana, when he obtains the eyes of the fourth dhyana, the consciousness takes his own land first. The lower realm of desire, the upper land of the fourth (dhyana) is taken as the object of the form. Both the consciousness and the object of the body belong to the three lands, which is the same as before, and the ears can be inferred in the same way. The three consciousnesses of nose, tongue and body, dharma, and all of the objects, supports and objects, are usually the same between one's own land, but it is not certain that the consciousness of the body belongs to the lower land, and belonging to one's own land is in the realm of desire and the first dhyana. The consciousness of mind, dharma, is not the same as one's own object and land, because it takes the forms of all the lands above and below as objects. The second is, the consciousness of the two, the five external (realms), so it is said. The five birthplaces of external form, etc., dharma, will become the objects of the two consciousnesses, because the five kinds of eye consciousness and the objects of consciousness will also become (their objects). The third is, unconditioned dharma is constant dharma, so it is said. The dharma of unconditioned dharma, dharma, is constant dharma, because it is the dharma of non-destruction. The fourth is, half of the dharmas and which ones, are said to be roots in the twelve (realms), so it is said. Knowable dharma, there is a difference between whether it is a root or not, half of the dharmas, the five kinds of feeling pleasure, etc., the five kinds of faith roots, etc., and the three kinds of pure roots, a total of thirteen kinds, and which realms, the twelve inner realms such as eyes are said to be roots, because other than that, they are not said to be roots. Knowable dharma, the verses of Abhidharma Kosha, called the chapter on realms, that is, the first chapter is well said.