Tibetan
་ཕྱེད་གསུམ་སྟེ། དེའི་བར་ནི་འབྲིང་ཚད་དོ། །མ་དྲས་པའི་བླ་གོས་ཆེ་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ། ཆུང་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་ལྔའམ་དྲུག་བདུན་དང་ཞེང་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་སྟེ། དེའི་བར་འབྲིང་ཚད་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཤམ་ཐབས་ཆེ་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བདུན་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོའོ། །ཆུང་ཚད་ནི་རྒྱབ་ནས་པུས་མོ་གཉིས་དང་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པ་ཙམ་མོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་སྣམ་སྦྱར་དངོས་ཡིན་ན་ཐུགས་གཏད་དང་དགོངས་གསོལ་བྱས་ཏེ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་རུང་བ་སྤྱད་པར་འོས་པ་འདི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་ཐབས་ལེགས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་དང་ཤམས་ཐབས་དང་དེའི་གཟན་ནས་རས་ཆེན་གྱི་བར་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྣམ་སྦྱར་ཞེས་པའི་མིང་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་ཆོ་ག་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་རྒྱུར་དམིགས་ཤིང་རུང་བ་ཡིན་ན། གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་བྱ་ལ། རྒྱུར་མི་རུང་བའི་དོད་ཙམ་ཡིན་ན། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གོས་འདི་སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ལའང་སྦྱོར། ཤམ་ཐབས་ནི་ཉིན་མོ་མཐང་གོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྱོན་པ་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་ནི་མཚན་མོ་མཐང་གོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྱོན་པ་སྟེ་ཚད་ནི་མཐང་གོས་བཞིན་ནོ། །རྡུལ་གཟན་དང་དེའི་གཟན་ནི་སྔར་ལྟར་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་བླ་གོས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྱོོན་པ་སྟེ་ཚད་ནི་བླ་གོས་བཞིན་ནོ། །གདིང་བ་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདིར་མི་འཆད་དེ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ལྷག་མ་མང་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་སོ། །དེར་མ་ཟད་སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཡོད་ན་གཅིག་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་གཅིག་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དང་གཞན་རྣམས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་རུང་བར་བཤད་དོ། །འདུལ་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་མ་ནུས་ན། ཡོ་བྱད་ལྷག་པོ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྔོས་ནས་དེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་བཅང་བར་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཅིང་ཉེས་པ་གཏན་མེད་པའམ་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་ལ། དེ་མིན་སྲེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བདག་ཏུ་བཟུང་ན་ཉེས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་མི་འབྱུང་ངོ་། །གོས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ཡོ་བྱད་འཆང་ཚུལ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨན་ལ་བཞི་སྟེ། དུས་རུང་དང་ཐུན་ཚོད་དང་ཞག་བདུན་པ་དང་ཇི་སྲིད་འཚོང་བཅང་གི་སྨན་ནོ། །དང་པོ་ནི་གཙོ་བོར་བཀྲེས་ནད་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་གིས་སྔ་དྲོ་ཁོ་ནར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དང་ཤ་དང་ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་ལྔའོ། ། གཉིས་པ་ནི་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་འདབ་མ་ལྔའོ། །དེར་མ་ཟད་ཐུག་པ་དང་ཞོ་དང་འོ་མ་དང་དར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལ་ཕུག་དང་ཨ་རྡོག་དང་གྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྡོང་བུ་ནི་བུར་ཤིང་ལྕམ་འབིག་དང་ལ་ཕིག་ཏུ་གྲགས་པ་སོགས་དང་། མེ་ཏོག་ནི་པདྨ་དང་ཨུཏྤལ་སོགས་དང་། འབྲས་བུ་ནི་རྒུན་འབྲུམ་ཁམ་བུ་སྟར་ཁ་ཀུ་ཤུ་སོགས་དང་། ལོ་མ་ནི་ཨ་རྡོག་དང་ལ་ཕུག་གི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་འོ། ། གཉིས་པ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་སྨན་ནི་གཙོ་བོ་སྐོམ་ནད་སེལ་ཞིང་དགེ་སློང་གིས་གླིང་འདིར་སྐྱ་རེང་ཤར་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཐུན་ཚོད་ཚུན་ཆད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་བ་སྟེ། ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པའི་ཙམ་ཐར་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་དང་། བུ་རམ་གྱི་ཁུ་བ་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་ལྟ་བུའོ། ། གསུམ་པ་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་ནི་གཙོ་བོར་འདུས་པའི་ནད་སེལ་ཞིང་དགེ་སློང་གིས་ཞག་བདུན་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་སྟེ། ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་འཚོ་འཆང་གི་སྨན་ནི། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནད་ཅི་རིགས་སེལ་ཞིང་དགེ་སློང་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་སྟེ། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་སོགས་གསོ་སྤྱད་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྨན་ཡོངས་གྲངས་ཕལ་ཆེར་རོ། །འོོན་ཀྱང་གཞུང་དེ་ནས་བཤད་པའི་སྨན་ཡིན་ན། དགེ་སློང་གིས་བཟའ་རུང་བས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ནས་བཤད་པའི་སྨན་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་བཟར་མི་རུང་བ་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ནད་པ་ལ་ནི་དུས་རུང་ཀྱང་དུས་མིན་དུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བར་གནང་ཞིང་། ནད་པ་མིན་ཡང་ཕོངས་པའི་དུས་སོགས་འགའ་ཞིག་ལའང་དེ་ལྟར་དུ་རུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཆང་ནི་ནད་པ་ལའང་གནང་བ་མེད་དོ། །སྨན་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚུལ་ནི་གཞན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་བྱི
Chinese
一半又三分之一，那之间是中等尺寸。未裁剪的僧衣大尺寸是长十二肘，宽三肘。小尺寸是长五肘半或六肘、七肘，宽一肘半又三分之一，那之间也可以作为中等尺寸。下裙大尺寸是长七肘，宽两肘。小尺寸是从背后遮盖两个膝盖和肚脐的中心。在加持的时候，如果是真正的衲衣，就用心专注并祈请，说“我名为某某的比丘所做的这件如法、可用的法衣，加持为法衣衲衣。”这样重复三次，方法要好。同样，从僧衣、裙子、下裙及其衬裙直到大布这十二种，除了将“衲衣”的名字替换掉以外，仪轨都如前进行。如果三种法衣是真实的材料并且是如法的，就按照其他地方所说的那样进行加持。如果是不能作为材料的替代品，就说“我名为某某的这件衣服加持为衲衣”，同样，另外两种也这样套用。下裙是白天穿在裙子下面，下裙的衬裙是晚上穿在裙子下面，尺寸和裙子一样。尘衣及其衬裙，像以前一样，白天和晚上穿在僧衣下面，尺寸和僧衣一样。坐垫是长三肘，宽两肘零六指。剩余的在这里不讲，按照其他地方所说的去做。此外，如果三种法衣和坐垫等有多余的，就将那些加持为多余的用具，或者加持为很多剩余的用具。不仅如此，如果有很多像衲衣一样的，据说可以将一件加持为生活的用具，一件加持为多余的用具，其他的加持为需要的用具。如果有些事情按照律藏所说的必须要做，但是由于当地的习俗做不到，可以将所有多余的用具供养给上师和三宝，然后信任它们并持有，据说这样做可以获得利益，并且完全没有过失或者过失很小，所以应该这样做。如果不是这样，而是带着贪执……
English
One and a half thirds, that in between is the medium size. The large size of an uncut upper garment is twelve cubits in length and three cubits in width. The small size is five and a half or six or seven cubits in length and one and a half and one-third cubits in width. That in between can also be taken as a medium size. The large size of the lower garment is seven cubits in length and two cubits in width. The small size is just enough to cover the two knees from the back and the center of the navel. At the time of blessing, if it is a real patchwork robe, then focus your mind and pray, saying, "I, a monk named so-and-so, have made this Dharma garment that is proper and suitable for use. I bless it as a Dharma garment, a patchwork robe." Do this three times with good method. Similarly, for all twelve, from the upper garment, skirt, lower garment, and its lining to the large cloth, the ritual should be performed as before, except for changing the name "patchwork robe." If the three Dharma garments are made of real material and are proper, then bless them as described elsewhere. If it is just a substitute that cannot be used as material, then say, "I, named so-and-so, bless this garment as a patchwork robe." Similarly, apply this to the other two. The lower garment is worn under the skirt during the day, and the lining of the lower garment is worn under the skirt at night, the size being the same as the skirt. The dust cloth and its lining are worn under the upper garment during the day and night as before, the size being the same as the upper garment. The mat is three cubits long, two cubits wide, and six fingers. The rest is not discussed here, but should be done as described elsewhere. Furthermore, if there are extra Dharma garments, mats, etc., then bless them as extra utensils, or bless them as many extra utensils. Moreover, if there are many like patchwork robes, it is said that one can be blessed as a utensil for living, one as an extra utensil, and the others as necessary utensils. If there are things that must be done according to the Vinaya, but cannot be done due to local customs, then dedicate all the extra utensils to the Lama and the Three Jewels, and then trust in them and hold them. It is said that doing so will bring benefits and there will be no fault at all, or the fault will be small, so it should be done in that way. If not, but with attachment...
Chinese
如果执着于“我”，除了过失之外，不会有其他结果。关于衣着等用品的持有方式，如法行持的利益和不如法行持的过患，应当如从其他地方所说的那样去了解。药物有四种：时药、限时药、七日药和尽寿药。第一种主要是为了解除饥饿，比丘只能在早晨享用。它分为五种食物和五种佐料。第一种是米饭、糌粑、肉、面粉和炒面。第二种是根、茎、花、果、叶五种。此外，还有汤、酸奶、牛奶和乳浆等。根是指萝卜、土豆和荞麦等。茎是指白糖树、海 buckthorn 和被称为 la phik 的植物等。花是指莲花和乌巴拉花等。果实是指葡萄、桃子、李子、苹果等。叶子是指土豆和萝卜的叶子等。第二种是限时药，主要用于解除口渴，比丘可以在这个赡部洲从黎明到日落之间享用。比如用纱布过滤的非常稀的饮料，以及非常稀的红糖水等。第三种是七日药，主要用于解除聚集的疾病，比丘可以在七天之内加持后享用。比如酥油、油、蜂蜜和红糖等。第四种是尽寿药，可以解除风、胆、痰等各种疾病，比丘可以在一生中加持后享用。比如余甘子、三种酸味等，以及医疗经典中所说的大部分药物。然而，即使是那些经典中所说的药物，也并不意味着比丘都可以食用。因为那些经典中所说的药物种类繁多，而且有很多不能食用的。对于病人，即使是时药，也允许在非时食用。对于非病人，在贫困的时候等某些情况下也允许这样做。但是，即使是病人也不允许饮酒。这些药物的加持方法应当从其他地方了解。这里简略地
English
If one clings to "I," nothing other than faults will arise. Regarding the ways of holding clothing and other items, the benefits of acting according to the rules and the faults of not acting accordingly should be understood as they are explained elsewhere. There are four types of medicine: timely medicine, limited-time medicine, seven-day medicine, and lifetime medicine. The first is mainly for relieving hunger, and monks can only consume it in the morning. It is divided into five types of food and five types of condiments. The first is rice, tsampa, meat, flour, and fried noodles. The second is five types of roots, stems, flowers, fruits, and leaves. In addition, there are soup, yogurt, milk, and whey, etc. Roots refer to radishes, potatoes, and buckwheat, etc. Stems refer to sugar cane, sea buckthorn, and plants known as la phik, etc. Flowers refer to lotus and utpala flowers, etc. Fruits refer to grapes, peaches, plums, apples, etc. Leaves refer to potato and radish leaves, etc. The second type is limited-time medicine, mainly for relieving thirst, and monks can consume it in this Jambudvipa from dawn to sunset. For example, very thin drinks filtered with gauze, and very thin brown sugar water, etc. The third type is seven-day medicine, mainly for relieving accumulated diseases, and monks can consume it after blessing it within seven days. For example, ghee, oil, honey, and brown sugar, etc. The fourth type is lifetime medicine, which can relieve various diseases such as wind, bile, and phlegm, and monks can consume it after blessing it for the rest of their lives. For example, amla, three sour tastes, etc., and most of the medicines mentioned in the medical classics. However, even if they are medicines mentioned in those classics, it does not mean that monks can eat them all. Because the medicines mentioned in those classics are of various kinds, and there are many that cannot be eaten. For patients, even timely medicine is allowed to be consumed at non-times. For non-patients, it is also allowed in certain situations such as times of poverty. However, alcohol is not allowed even for patients. The methods of blessing these medicines should be learned from elsewhere. Here briefly