Tibetan
་རོ། །དགོངས་གཅོད་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་ཕྱིི་མ་གསུམ་ལ་ཕྱི་དྲོ་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཆུང་ཆུ་འདེབས་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྤྱིར་བསྙེན་རྫོགས་མིན་པས་འདེབས་ལ་དམིགས་བསལ་བསྙེན་རྫོགས་པས་ཀྱང་རུང་པར་བཤད་དོ། །སྨན་ཕྱི་མ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་བརླབས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་མང་ཡང་མ་བྲིས་སོ། ། གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་གཞི་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་ན་མང་ཡང་། གྲངས་ཙམ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་བྱ་བའི་ལས་དེ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཡོད་དེ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཉེར་བཞི། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཞེ་བདུན། གསོལ་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང་། །གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ལྟུང་བཅས་དང་། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་། །རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག །ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན། །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ཉིད་དང་ནི། །ཤི་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང་། །ཆོས་གོས་སྲ་རྐྱང་གཏད་པ་དང་། །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། །གནས་ངན་ལེན་པའི་བརྗོད་པ་དང་། །གྲངས་སུ་བཞུགས་པ་བཞི་དག་དང་། ཁྱིམ་གྱི་སྡོམ་དང་དེ་གཞིག་དང་། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། གནས་དང་མཚམས་ནི་གཉིས་པོ་དང་། །མི་འབྲལ་མྱོས་དང་དགག་དབྱེ་དང་། །གནས་མལ་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། །རུང་བའི་ས་གཞི་རྐོ་བ་དང་། །སྲ་བརྐྱང་དང་ནི་དེ་འདིངས་དང་། །སྤོངས་དང་ལག་གི་བླ་དང་ནི། །གནས་ཁང་བརྐོ་བ་ལ་སོགས་དང་། །གཟུ་དང་བསལ་དང་སྦེད་པ་དང་། །ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་བྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་ཁང་ཆེར་བསྟབ་པ་དང་། །གླེང་དང་འགྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་། །སྟན་དང་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་དང་། །མ་དད་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། །སྟོན་པ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་དང་། །ཕྱག་ནི་བྱ་དང་མང་ཕྱིར་དང་། མཁར་བ་དྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་། །བསླབ་པ་སྦྱིན་དང་ཉེར་གནས་དང་། །བུ་དང་ཉེ་དུ་ཕྱིར་གྲོ་བ། །གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། །མུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་དགྲོལ་དང་། །མཐུན་སྦྱིན་གསོ་སྦྱོང་བདུན་པོ་དང་། །བརྒྱད་དང་དྲན་དང་མ་མྱོས་དང་། དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། །བསྒོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ནི། ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། གསོལ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ནི་གསོལ་བ་ཙམ་སྟེ་བརྗོད་པ་མེད་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་གསོལ་བ་གཅིག་དང་བརྗོད་པ་ཡང་གཅིག་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ནི་གསོལ་བ་གཅིག་དང་བརྗོད་པ་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སྔོན་ཆོ་ག་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཁོ་ནའོ། །ལས་དེ་རྣམས་བསྡུ་ན་གང་ཟག་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་དང་། གང་ཟག་ལ་བྱ་བའི་ལས་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། མཚམས་གཅད་དགྲོལ་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་ལ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་སོགས་དང་བསྙེན་གནས་དང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་རབ་བྱུང་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་རྫོགས་གཉིས་ལས། མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སོགས་དང་། རྫོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལས་དང་བསྐོ་བའི་ལས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི་གསང་སྟོན་བསྐོ་བ་སོགས་དང་། གསུམ་པ་ནི་གནས་ནས་དབྱུང་བ་སོགས་ཆད་ལས་དང་དེ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་གོས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་སྔགས་ཚིགས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱང་མང་། གསོ་སྦྱོང་སོགས་གསུམ་ནི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བ་དང་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། གཞན་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རབ་བྱུང་གི་གཞི་ནི་འདུལ་བའི་གཞི་སྟོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རབ་བྱུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྐོར་ཏེ་ཆོ་ག་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ནི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་དང་རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་ཏེ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་། འདུལ་བའི་གཞི་སྨད་དང་ལས་ཆོག་འགའ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། ། སྨྲས་པ། སོ་ཐར་གཞུང་དོན་རགས་རིམ་ཙམ། །མི་ཤེས་འདུལ་བ་འཛིན་པའམ། །གནས་བརྟེན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས། །བརྗོད་ཀྱང་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། འོན་ཀྱང་འདུལ་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཕ་རོལ་ལེགས་སྦྱངས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན། །བཤེས་གཉེན་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་ཀྱང་། །བགྲོད་པར་དཀའ་ན་གཞན་ལྟ་ཅི། །གང་དག་ལྟོ་དང་གོས་ཙམ་ཞིག །དོན་གཉེར་མ་ཡིན་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །བདུད་རྩི་འཐུང་བར་འདོད་པ་ལ། །ཕན་པའི་ཆེད་དུ་འདི་ལྟར་འབད། །དེ་ལས་རྣམ་དཀར་ཀུནྡའི་གཉེན། །གང་ཞིག་ཐོབ་དེས་རང་གཞན་གྱི། །ཡིད་མུན་སྟུག་པོ་རབ་བཅོམ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཡངས་གསལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི། ཅོ་ནེའི་སློབ་དཔོན་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བས། འདུལ་བའི་གཞུང་ཆེ་བ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་དད་པས་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་འོས་པ་ལ། ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ནས། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་གསུམ་གསུམ་མན་ཆད་འདུག་སྟེ། གནས་བརྟན་སོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་འམ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ན། བདག་དགེ་ཚུལ་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆིའོ། །བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་གནས་བརྟན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ། དགེ་སློང་གིས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །ཤུ་པཾ།། །། བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱའི་གཞི་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་བློ་གསལ་འཇུག་སྒོ།
Chinese
若精勤之出家众于后三种药，下午受用，则需小解。一般而言，未受近圆戒者需小解，特殊情况下，受近圆戒者也可。关于后三种药加持与未加持导致堕罪的情况，虽有很多，但未书写。第三，关于业之基础，若广说则繁多。仅示其数目，比丘之行为事业有一百零一种，即：仅祈请之事业二十四种，祈请与二者之事业四十七种，四祈请之事业三十种。如《业百颂》所说：为隐秘及内里询问，斋戒彼有堕罪者，于彼僧伽心存二，诤论及非决定性，为彼之义五者皆，一切属于遮破类。安居承诺本身，亡者之物与财物相似，给予坚硬之衣，应施予衣物，接受恶劣处境之陈述，列入数目四者等，家庭之誓言及彼之破坏，覆钵，及彼之返转等，是仅祈请之事业。如是说。处所与界限是二者，不离、醉酒与遮破，制造住处，挖掘适宜之土地，坚硬之物及彼之倾倒，抛弃与手之量，挖掘住处等，仲裁、排除与隐藏，分配木条之行为，建造房屋与大房屋，不改变谈论与偿还，分配坐垫与钵，使不信者知晓，显示与森林巡逻，作礼、为众多及为，城堡网之缘故，为使获得合一之缘故，给予学处与近住，为儿子与亲属之故。是祈请与二者之事业。如是说。受近圆戒，外道之住处与解脱界限，共同布施斋戒七者，八者、忆念与不醉酒，引导彼等寻求，应告诫者等，应施予衰败者，是祈请与四者之事业。如是说。其中，仅祈请者，仅是祈请
English
If diligent renunciates partake of the latter three medicines in the afternoon, they need to urinate. Generally, those who have not taken the full ordination need to urinate, but in special cases, those who have taken the full ordination may also do so. Regarding the circumstances in which the latter three medicines, whether blessed or unblessed, cause transgressions, although there are many, they are not written down. Third, regarding the basis of actions, if explained in detail, it would be extensive. Merely indicating the number, there are one hundred and one activities of a monk, namely: twenty-four activities of mere request, forty-seven activities of request and two, and thirty activities of four requests. As stated in the Karma Shatam: For secret and internal inquiries, fasting with transgressions, in that the Sangha has doubts, disputes and non-determination, for the sake of those five, all belong to the category of prohibition. The vow of the summer retreat itself, the property of the deceased and similar wealth, giving hard cloth, giving clothes, accepting the statement of taking a bad place, being included in the number of four, the vows of the household and their destruction, the overturned bowl, and its reversal, are the activities of mere request. Thus it is said. Place and boundary are two, non-separation, intoxication and prohibition, making a dwelling place, digging suitable land, hard objects and their pouring, abandoning and the measure of the hand, digging a dwelling place, etc., arbitration, exclusion and concealment, the act of distributing wooden sticks, building houses and large houses, not changing talk and repayment, distributing cushions and bowls, making the unbeliever aware, showing and forest patrolling, prostration, for the sake of many and for, the sake of the castle net, for the sake of making the attainment one, giving the training and the near dwelling, for the sake of the son and relatives. These are the activities of request and two. Thus it is said. Taking full ordination, the dwelling place of heretics and the liberation of boundaries, the seven common alms fasts, the eight, mindfulness and non-intoxication, guiding them to seek, those who should be admonished, those who should be given to the fallen, are the activities of request and four. Thus it is said. Among them, the mere request is only a request.
Chinese
没有陈述，只有祈请，二者的作用是只有一个祈请和一个陈述。四祈请的作用必定是一个祈请和三个陈述。受比丘戒，无论是按照之前的仪轨还是现在的仪轨，实际的仪轨都只是四祈请法。如果归纳这些羯磨，可以归纳为对非人的行为和对人的行为两种。第一种包括结界和解界等。第二种包括对在家众和出家众的行为两种。第一种包括倒扣钵等，以及给予近住戒和近事戒等。第二种是针对出家众的，分为已受比丘戒和未受比丘戒两种。对于未受比丘戒者，有授予比丘戒等。对于已受比丘戒者，有给予的羯磨、任命的羯磨和不和谐的羯磨三种。第一种包括给予房屋和大型房屋的许可等。第二种包括任命秘密宣说者等。第三种包括逐出僧团等惩罚，以及与此相关的行为。此外，还有许多通过念诵咒语等方式加持法衣等的行为。自恣等三种是全面修习戒律，是保护已获得的戒律不退失，并使其清净的方法。此外，使未获得戒律者获得戒律的方法，出家的基础，如从律藏的基础部分所说，是从出家到受比丘戒的部分，仪轨如其他地方所说。如果戒律退失，恢复的基础是忏悔堕罪和解决争端的方面，包含在一百零一种羯磨中，如律藏的后半部分和一些羯磨仪轨中所说。 说道： 对于别解脱经的粗略意义， 如果不了解就说自己是持律者， 或者自称是具足比丘戒的长老， 那也只是徒有虚名而已。 然而，对于律藏如大海般深广， 能够精通并具有辨别智慧的， 即使是善知识和博学的导师， 也很难通达，更何况是其他人呢？ 那些只追求温饱， 而不追求精妙的教言， 渴望饮用甘露的人们， 为了利益他们，我才如此努力。 从中获得如白莲般纯洁的善业， 愿以此摧毁自他心中浓厚的黑暗， 使解脱的广阔道路得以显现。
English
Actions that involve no statement but only a request consist of one request and just one statement. Actions involving four requests definitely consist of one request and three statements. Whether one follows the preliminary procedure or the current procedure for full ordination, the actual procedure is solely the action of four requests. When these actions are summarized, they can be categorized into actions performed on non-persons and actions performed on persons. The first includes setting boundaries and releasing boundaries, etc. The second includes two types of actions: those performed on householders and those performed on monastics. The first includes overturning alms bowls, etc., and giving the vows of temporary ordination and lay vows, for example. The second, concerning monastics, is divided into those who are fully ordained and those who are not. For those who are not fully ordained, there are actions such as granting full ordination. For those who are fully ordained, there are three types of actions: giving, appointing, and discordant actions. The first includes giving permission for houses and large houses, etc. The second includes appointing secret announcers, etc. The third includes punishments such as expulsion from the community and actions related to them. Furthermore, there are many actions performed through mantras and syllables, such as blessing robes and other items. The three, such as confession and purification, involve fully training in the precepts and are methods for protecting the vows one has received from degenerating and for purifying them. Additionally, the method for enabling those who have not received vows to receive them, the basis of monasticism, as explained in the initial part of the Vinaya-vastu, covers the stages from becoming a monastic to receiving full ordination, with the procedures as described elsewhere. The basis for restoration when vows are broken involves confessing transgressions and resolving disputes, which are included within the one hundred and one karmas, as explained in the latter part of the Vinaya-vastu and some karma procedures. Said: Just knowing the rough meaning of the Pratimoksha text, Without understanding, one claims to uphold the Vinaya, Or calls oneself an elder with full ordination, But that is only a mere image of it. However, the Vinaya teachings are like an ocean, Even a learned and wise spiritual friend, Who has thoroughly studied the other shore, Finds it difficult to traverse, let alone others. Those who seek only food and clothing, And not the essence of excellent teachings, Those who desire to drink the nectar, For their benefit, I strive in this way. May whatever pure white virtue, Like a friend of the lotus, is gained from this, Subdue the thick darkness of self and others' minds, And make the vast path of liberation clear.
Chinese
།此乃，卓尼的堪布释迦比丘格巴协珠所著。为了帮助一些无力学习广大律藏的有志者，以虔诚之心撰写此文。吉祥！沙弥的布萨仪轨：向合格的比丘顶礼三次，请求：请您关注布萨。如此在每位比丘前，少则三人，多则不限。祈请长老等垂听。今日僧团的布萨是第十四或第十五次。我沙弥名为某某，也是第十四或第十五次布萨。我沙弥名为某某，已清净一切障碍之法。我如是禀告。祈请长老接纳我完全清净。如此重复三次后，比丘应说：善哉！沙弥们应说：好！这是沙弥的布萨。吉祥！ 修行之学处三基之略义，智者入门。