Tibetan
་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་དེ་ཉིད་འཇིག་ལྟའི་དམིགས་པར་སྟོན་པར་གསལ་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་ཀྱང་ཁེགས་པ་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་བདག་དང་བདག་མེད་འཛིན་ཚུལ་འདི་ཤེས་དགོས་པ་ནི་གནད་དུ་ཆེ་སྟེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། མདོ་སྡེ་ཕན་ཚུན་གྱི་གུང་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ནས་ཕུང་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་བདག་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་རྣམས་རྗེན་ཅར་དུ་སྟོན་པའི་མཁས་པའི་དབང་པོའི་བཞེད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ལྟའོ་ཞེས་པའི་མདོ་འདིས་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཕུང་པོ་རེ་རེ་ནས་བདག་ཏུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མདོ་འདིར་ཕུང་པོ་བདག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་རེ་རེ་ནས་བདག་ཏུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཤིང་རྣམས་ནགས་ཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་དེའི་ཚོགས་པ་ནགས་ཚལ་དུ་སྟོན་གྱི། ཤིང་རེ་རེ་བ་ནགས་སུ་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེའོ། །གལ་ཏེ། ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཙམ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་བདག་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་ནི་མགོན་དང་དཔང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཚོགས་པ་བརྒྱད་པ་དེ་མགོན་མིན་ཞིང་། འདུལ་བའམ་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོགས་པ་དེ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་དེ་མགོན་ལ་སོགས་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་། མདོ་ལས། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡང་ཡིན། །ལེགས་དང་ངན་པ་བྱས་པ་ལ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དཔང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་འདོད་མི་རིགས་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཤིང་རྟ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། འགྱུར་ཏེ། ཤིང་རྟ་དང་བདག་གཉིས་རང་གི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ལ་འཇོག་མི་འཇོག་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་
Chinese
显然，依赖于蕴含的“我”是指向坏聚见的目标。五蕴不是“我”，并且排除了五蕴之外的另一个“我”。因此，理解依赖于蕴含的仅仅是名言安立的“我”和无我的执持方式至关重要。关于这一点，在一篇解释中说：“通过完美地协调各部经藏，并且通过排除与五蕴本质不同的‘我’，以及排除五蕴是‘我’执的目标，对于仅仅通过依赖于五蕴而安立的名言术语所安立的补特伽罗的无我之安立方式是独特的。”从那以后，“努力去充分理解这些非凡的智者观点，这些观点清晰地揭示了佛陀世尊极其微妙的意图。”因此，必须努力理解。第二点是：如果，即使接受这部经说‘仅仅观察这五个蕴’，这部经也显示了五蕴为‘我’，但它并没有显示每个单独的蕴为‘我’。因为当这部经说‘蕴是“我”’时，它指的是蕴的集合是‘我’，而不是显示每个蕴的自性是‘我’。例如，当说‘树木是森林’时，它显示的是它们的集合是森林，而不是说每棵树都是森林。这是一个对他人成立的例子。如果有人认为仅仅是蕴的集合是‘我’，那么蕴的集合就不是那个‘我’。因为据说‘我’是保护者和见证者，但按照你的说法，第八识的集合不是保护者，也不是调御者或主宰者，因为那个集合不是实有。‘我’被说成是保护者等等，因为经中说：‘自己是自己的保护者，自己也是自己的敌人。对于所做的善与恶，自己是自己的见证者。’第三点是：此外，不应该认为蕴的集合是‘我’。因为如果那样认为，那么车子的各个部分聚集在一起就会变成车子本身。这是因为车子和‘我’在是否安立于自身支分集合上是相同的。这是因为，经中说：‘如同支分
English
It is clear that the 'self' imputed in dependence is shown to be the object of the view of the perishable. The five aggregates are not the 'self,' and another 'self' other than the aggregates is also refuted. Therefore, it is crucial to understand how to grasp the 'self' that is merely imputed in dependence and the absence of self. Regarding this, in an explanation, it says: 'By perfectly coordinating the various sutras, and by excluding a 'self' that is different in essence from the aggregates, and by excluding the aggregates as the object of the clinging to a self, the way of establishing the absence of self of a person that is merely established by the power of the terminology of imputation in dependence on the aggregates is unique.' From then on, 'Strive to fully understand these extraordinary views of the wise, which clearly reveal the extremely subtle intentions of the Buddha, the Bhagavan.' Therefore, one must strive to understand. The second point is: If, even accepting that this sutra says 'merely look at these five aggregates,' this sutra shows the aggregates as the 'self,' but it does not show each individual aggregate as the 'self.' Because when this sutra says 'the aggregates are the 'self',' it refers to the collection of aggregates as the 'self,' not showing each aggregate's nature as the 'self.' For example, when saying 'the trees are the forest,' it shows that their collection is the forest, not saying that each tree is the forest. This is an example that is established for others. If someone thinks that merely the collection of aggregates is the 'self,' then the collection of aggregates is not that 'self.' Because it is said that the 'self' is a protector and a witness, but according to you, the collection of the eighth consciousness is not a protector, nor is it a tamer or a master, because that collection is not substantially existent. The 'self' is said to be a protector, etc., because the sutra says: 'Oneself is one's own protector, oneself is also one's own enemy. For the good and bad done, oneself is one's own witness.' The third point is: Furthermore, it is not reasonable to consider the collection of aggregates as the 'self.' Because if one thinks that way, then the collection of parts of a chariot gathered in one place would become the chariot itself. This is because the chariot and the 'self' are the same in whether or not they are established on their own collection of parts. This is because, the sutra says: 'Just as the parts
Tibetan
ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་སྟེ་ཚོགས་པ་ཙམ་བདག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྔར་བཤད་པའི་མདོ་ལས་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འདོགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་པར་ཐལ། བུམ་སོགས་ཀྱང་རང་གི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་དུ་མི་འཇོག་པར་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འཇོག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབྱིབས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཙམ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དབྱིབས་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཁོ་ན་བདག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། སེམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སེམས་བྱུང་གི་ཚོགས་ལ་ནི་བདག་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་སེམས་སེམས་བྱུང་དེ་དག་ལ་དབྱིབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། གཞན་ཡང་། ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་བདག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་རང་ཉིད་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱ་བ་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རིགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་བླང་བྱ་གང་ཞིག དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདོད་རིགས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས། འདོད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫ་མཁན་དང་རྫ་བུམ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་ཤེ་ལས། གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བུམ་སྣམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མ་ལུས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་ཀྱང་ལས་སུ་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བློ་ལ་སེམས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གང་གི་ཕྱིར་ན། བྱེད་པ་པོ་མེད་ན། ལས་སུ་བྱ་བ་ཡང་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་ཤེ་ལས། དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ལྷག་མ་ཤེས་པའི་དོན་ཡོད་དེ། ལས་བྱ་བྱེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མཚན་ཉིད་མཚོན་བྱ། འགྲོ་དང་འགྲོ་པ་པོ། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད། ཡན་ལག་དང
Chinese
如聚集，依赖于此而称为车。如是等等所说之故。第二，蕴仅仅是聚集，即仅仅是组合不是我，因为如前所说的经中说依赖于蕴的组合而安立为我。如果说：瓶子等等是不决定的。答：没有过失，因为瓶等也不仅仅安立为自己的支分组合，而是同样安立为依赖于组合而假立。第三，如果说：自相续的蕴的形状的排列仅仅是我。答：这不应理，因为形状是有色法的缘故。周遍，因为按照你的宗派，那些有色法本身才成为所谓我，而心等等，即心生的组合则不是安立为我的自性，因为什么缘故呢？因为那些心和心生没有形状的缘故。第四，另外，蕴的组合不是我，因为能取者我自身和所取蕴的组合二者不是一体的理智之事物，如果是这样，则作者和所作二者将成为一体，我能取者和蕴所取者，那二者是理应成为一体的缘故。立宗已承许。不能承许，因为陶师和陶罐二者也将成为一体的缘故。如《中观根本慧论》中说：如果木材就是火，作者和业将成一体。以及与瓶、毡等一起，全部都已详细解释。如果心里想：即使没有作者蕴能取者，也仅仅有所作蕴的组合。这也不合道理，因为什么缘故呢？因为没有作者，则也必须没有所作的缘故。如《中观根本慧论》中说：同样应知取者，为了遣除业和作者的缘故。以作者和业等，应知剩余的事物。所说之故。了解剩余事物的意义在于：业和作者二者互相观待而成立，因此自性上没有，同样，所生和能生，自相和所表，行者和所行，所见和能见，支分和
English
Just as assemblies, relying on which it is called a chariot. As it is said and so on. Secondly, the aggregates are merely assembled, that is, merely a combination is not self, because as mentioned earlier in the sutra it is said that relying on the combination of aggregates it is established as self. If it is said that pots and so on are not definite. Answer: There is no fault, because pots and so on are not merely established as their own component combinations, but are similarly established as merely imputed relying on the combination. Thirdly, if it is said that the arrangement of the shape of the aggregates of one's own continuum is merely self. Answer: This is not reasonable, because shape is something that has form. Pervasive, because according to your tenet, those things that have form themselves become the so-called self, while mind and so on, that is, the combination of mental factors, are not established as the nature of self, because why? Because those minds and mental factors do not have shape. Fourthly, furthermore, the combination of aggregates is not self, because the taker, self, and the combination of aggregates to be taken are not two things of one rational entity, if so, then the agent and the action will become one, the taker self and the aggregates to be taken, those two are reasonable to become one. The sign is accepted. It cannot be accepted, because the potter and the pot will also become one. As it is said in the Root Wisdom: If wood is fire, the agent and the action will become one. And together with bottles, felt, etc., all have been explained in detail. If you think in your mind: Even if there is no agent, the taker of aggregates, there is only the combination of aggregates to be done. This is also unreasonable, because why? Because if there is no agent, then there must also be no action. As it is said in the Root Wisdom: Similarly, the taker should be known, in order to eliminate action and agent. With agents and actions, the remaining things should be known. Because it is said. The meaning of understanding the remaining things is that action and agent are established in mutual dependence, so they do not exist by nature, similarly, what is produced and what produces, characteristic and what is expressed, goer and what is gone, what is seen and what sees, branch and