Tibetan
་པར་མི་རིགས་པར་འདོད་པ་གཞན་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུས་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བསྐྱལ་ནས་དེ་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ཚད་མས་མ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞན་དབང་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་འདོད་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་གཉིས་འདོད་མི་འདོད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་པའི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་སྟེ་གཞི་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་ནི་གང་ཞིག་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། གང་གི་ཚེ་གཞན་དབང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་རྣམ་གཞག་སོང་ཞིག་འདུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བྱ་བྱེད་འཇོག་ཚུལ་ཀུན་ཀྱང་བརླག་པ་སྟེ་འཇིག་པའམ་མི་འཐད་པར་ཐལ། གཞན་དབང་གི་རྫས་ལ་བདེན་བར་ཆགས་པ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཅིང་། ནང་ཤེས་པ་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་སྲོལ་ཕྱེ་བའི་ལམ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མེད་པར་ཐལ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། བདེན་གཉིས་དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་འགྲུབ་པ་ཡོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཐབས་དེ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་སྔར་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། ། བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་ནི་དངོས་པོར་ཏེ་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས་པར་ཐལ། དགོས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དུ་གཟུགས་སོགས་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡོད་དེ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་ཁོ་ནར་བྱས་ནས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཀུན་རྫོབ་གཞག་ཏུ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱོད་འདོད་པ་བཞིན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་ཞི་བར་ཞུགས་པའི་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ལ་གནས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་མེད་ན། དེ་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་མི་སྨྲ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་ཁས་ལེན་དུ་རུང་ཞིང་རུང་བ་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་མི་གནོད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས་ལ། ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་འདིར་ནི་རྩོད་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། བརྩོན་པའི་ཕྱི་ནས་གང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོབས་ཆེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་འོས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ། དོན་སེམས་གཉིས་ཡོད་མེད་མཚུངས་པ། ལང་གཤེགས་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཙམ་གྱི་སྒྲས་ཕྱི་དོན་མི་འགོག་པ་ས་བཅུ་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་པ། དོན་དེ་ཉིད་མདོ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱི་སྒྲས་སེམས་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁོ་ན་རེ། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཅིང་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་ཡོད་དེ་སྙམ་ན། མདོ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ཕྱི་དོན་མི་འགག་པར་ཐལ། མདོ་དེར་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རྣམ་ཤེས་ཏེ་སེམས་ཙམ་དུ་གང་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི། རྟག་པའི་བདག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་བཀག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཀག་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཙོ་བོ་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་རྟོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ལུགས་སུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ །ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དག་གོ །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པ་དེས། རྟག་པའི་བདག་བཀག་ནས། སེམས་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མདོ་དེ་ལས་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཙམ་སྒྲས་ཕྱི་དོན་འགོག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་དེ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་མུ་སྟེགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་དང་སྤྱི་གཙོ་བོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་རི་བོ་སྤོ་མཐོན་པོ་འཇོམས་པའི་ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་དག་དང་། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་རྣམས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་མདོ་གཞན་དུ་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནུས་པའི་བློ་ལྡན་གྱི་བློ་ནི་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་དེའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཐལ། ཇི་བཞིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་རང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་དེ་དང་དེ་ལས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་སོགས་ཏེ་རྒྱུན་དང་ཕུང་སོགས་དེ་དག་བྱེད་པ་པོར་སྨྲས་པ་དེ་དག་བྱེད་པ་པོར་མ་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་བས་སེམས་ཙམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་བདེན་པར་གྲུབ་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ནི་མེད་དོ་ཅེས་འདིར་འགོག་པ་དེ་ལྟར་མདོ་ཡི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉ ིད་ལ་བློ་རྒྱས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བཤད་པའི་ཚེ་ཚིག་སྔ་མ་སངས་ཞེས་པ་མི་མངོན་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྙད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སེམས་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་ཚིག་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་སྟོན་པས་མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་མཁྱེན་ནས་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་གཟུགས་ཉིད་དགག་པར་མཛད་ན་ནི། སླར་ཡང་མདོ་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་ཤེས་དེ་གཏི་མུག་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པར་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ་གསུང་བ་མི་རིགས་པར་ཐལ་
Chinese
你这个不承认外境的唯识论者，处女的儿子对你造成了什么损害，以至于你不希望他存在，这可以被说出来吗？如果是因为你认为，自性本空、不能被量识所知的、具有他性的、自性成立的事物是存在的。这是周遍的。如果是这样，那么就应该认为存在一个离戏且不可言说的处女之子。因为这两者在想与不想的各个方面都是相同的。第二点是：作为世俗的错觉之因，作为基础而成立的是什么，会变化还是不会变化呢？因为当他性自性成立稍微存在的时候是不可能的。按照其他唯识论者的观点，诸如“走开”、“坐下”等世间名言，所有的行为和作用的安立都会被摧毁，即会崩塌或不合理。因为他们通过执着于他性的事物为真实，从而遮止外境。这是因为外境不存在，并且他们承认内在的意识是真实的。第三点是：所知法，立宗。从圣龙树论师开创的道路来看，对于外境来说，没有获得寂静涅槃的主要方法。因为那些外境会从世俗和胜义谛这两个真理的安立中退失，并且由于从这两个真理中退失，解脱是不可能实现的。这是因为，很好地理解世俗名言的真理的安立，就成了很好地理解胜义谛的方法，并且如实地理解胜义谛，就是从先前所说的那个方法中产生的。任何不了解这两个真理的区别的人，立宗。你已经陷入了颠倒错乱的邪分别念的控制之下，走上了邪道，原因是先前所说的那些。第四点是：正如你唯识论者认为他性是事物，即自性成立一样，我并没有承认世俗也是自性成立的。因为为了具有目的的果，这些色等虽然自性本空，但在名言的权
English
You, the Mind-Only proponent who does not accept external objects, what harm has a virgin's son caused you that you would not want him to exist, can that be said? If it is because you believe that things that are empty of inherent existence, cannot be known by valid cognition, have other-nature, and are established by their own nature exist. This is pervasive. If that is the case, then it should be thought that there is a virgin's son who is free from elaboration and inexpressible. Because these two are the same in all aspects of wanting and not wanting. The second point is: as the cause of conventional illusion, what is established as the basis, will it change or not change? Because when other-nature established by its own nature exists even slightly, it is impossible. According to the views of other Mind-Only proponents, all the establishments of actions and agents, such as the worldly conventions of "go away" and "sit down," will be destroyed, that is, they will collapse or be unreasonable. Because they prevent external objects by clinging to things of other-nature as true. This is because external objects do not exist, and they admit that inner consciousness is true. The third point is: knowable things, the subject. From the path pioneered by the venerable master Nagarjuna, there is no main method for attaining peaceful nirvana for external objects. Because those external objects will be lost from the establishment of the two truths, conventional and ultimate, and because of being lost from those two truths, liberation is impossible to achieve. This is because understanding well the establishment of the truth of conventional terms becomes a method for understanding well the ultimate truth, and understanding the ultimate truth as it is arises from that method previously explained. Anyone who does not know the distinction between these two truths, the subject. You have fallen under the control of inverted and mistaken wrong conceptions and have embarked on the wrong path, for the reasons previously stated. The fourth point is: just as you Mind-Only proponents believe that other-nature is a thing, that is, established by its own nature, I have not admitted that the conventional is also established by its own nature. Because for the sake of having purposeful results, these forms, etc., although empty of inherent existence, in the power of terms
Chinese
因为我只是按照世俗的观点来说。不依赖于世间的名声，就无法安立世俗。为什么呢？就像你所认为的那样，舍弃了有漏的蕴，进入寂灭，安住在无余涅槃的阿罗汉们，没有有漏的色等世俗，如果世间也没有世俗的安立，那么就像没有那样，我也不说这个世俗是依赖于世间的名言而存在的，但世俗是可以用世间的名言来承认的，而且是如实承认的。因此，如果不是这样认为，世间的名声对你没有损害，那么你就应该依靠世间来否定这个世俗。你和世间都应该在这里争论，努力之后，我将依靠有力量的一方。因为世间力量强大，所以应该依靠世间的名声。第三，分三：十地经中所说的唯识的密意；境与识的有无相同；楞伽经中所说的唯识的密意的解释。第一，分三：用“唯”字的语气来证明不遮止外境，用十地经的教证来证明；用其他经典也证明这个道理，“唯”字的语气是用来证明心是主要的。第一：有人说，十地经中说：“此三界唯是心。”因此，没有外境，识是真实成立的。经中那样说的“唯”字语气并不遮止外境，因为经中说，显现第六地，趋向于法界的菩萨所证悟的三有是唯识，这是为了证悟遮止常恒的作者我，这样遮止之后，三界的作者主要是证悟唯识。因此，十地经中说：“对于世俗的缘起，要善加分别。”乃至“所有这些
English
Because I am only speaking according to the worldly view. Without relying on worldly fame, it is impossible to establish the conventional. Why? Just as you think, those Arhats who have abandoned the contaminated aggregates, entered into peace, and abide in the Nirvana without remainder, do not have the conventional of contaminated form, etc. If the world also does not have the establishment of the conventional, then just as there is not, I also do not say that this conventional exists depending on the worldly terms, but the conventional can be acknowledged by the power of worldly terms, and it is acknowledged as it is. Therefore, if you do not think so, if the fame of the world does not harm you, then you should rely on the world itself to negate this conventional. You and the world should both argue here, and after striving, I will rely on the one who has power. Because the world is powerful, it is appropriate to rely on the fame of the world. Third, in three parts: the intention of the Mind-Only as stated in the Ten Bhumi Sutra; the existence or non-existence of object and mind are the same; the explanation of the intention of the Mind-Only as stated in the Lankavatara Sutra. First, in three parts: the word "only" does not prevent external objects, which is proved by the quotation from the Ten Bhumi Sutra; other sutras also prove the same point, and the word "only" proves that the mind is the main thing. First: Someone says, the Ten Bhumi Sutra says: "These three realms are only mind." Therefore, there is no external object, and consciousness is truly established. The word "only" in the sutra does not prevent external objects, because the sutra says that the bodhisattva who manifests the sixth bhumi and tends to the Dharmadhatu realizes that the three existences are only consciousness, which is to realize the prohibition of the permanent agent self. After such prohibition, the agent of the three realms mainly realizes only consciousness. Therefore, the Ten Bhumi Sutra says: "For the dependent origination of the conventional, one should distinguish well." Up to "All of these
Chinese
因为（经文）中说到“依赖于一个心”。因此，遮止了常恒的“我”，从而显示了心性是作者。第二点是：经中说“唯心”等，这种“唯”字并不遮止外境，因为在《楞伽经》中，如摧毁一切智外道宗派的传承之“我”和总主等，如同摧毁认为是世间作者的恶见高山的语言自性金刚。经中说：‘人与相续蕴，如是缘与诸微尘，主宰自在造作者，我说唯是心。’这表明，这是导师为了断除其他经中说‘唯心’的密意而说的。如此说是有必要的，因为是为了使能够证悟真如的具慧者的智慧增长。经文的意义是这样的，因为如外道各自的论典中，外道们说人等，即相续和蕴等是作者，但胜者没有视他们为作者，而是说唯有心是世间的作者。第三点是：经中说‘唯心’，并不是说心是真实成立的，而外境的色法是不存在的，这样来遮止，因为这并不是经的意义。那么，应该如何理解呢？就像说‘对真如智慧广大者称为佛’时，虽然前面的词‘佛’不明显，但意义是指‘佛’一样。这里也是如此，在色和心两者之中，对于成为主要的心，隐藏了后面的主要词，因此导师在经中说，对于世间，即三界是唯心的。之所以这样说，是因为如果像你所认为的那样，如果知道这三界是自性成立的唯心，那么在《十地经》中遮止外境的色法，又有什么理由说大自在佛的心识是从愚痴无明和行之业二者所生的呢？不应该这样说。