Tibetan
འི་དུས་སུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག མ་ཁྱབ་ཟེར། མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། དེའི་དུས་སུ་འགགས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེའི་དུས་སུ་ཞིག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་སླའོ། ཁ་ཅིག མྱུ་གུའི་རྒྱུ་དེ། མྱུ་གུའི་མ་འོངས་པ་དང་། མྱུ་གུའི་འབྲས་བུ་དེ། མྱུ་གུའི་འདས་པ་ཡིན་གསུང་ན། འོ་ན། མྱུ་གུ་ཆོས་ཅན། མ་འོངས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། མྱུ་གུའི་མ་འོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ད་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། ཕྱི་མ་དེ་ཆོས་ཅན། འདས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། མྱུ་གུའི་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་སླའོ། །གཞན་ཡང་། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། མྱུ་གུའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་མྱུ་གུ་དེ་ཡང་། མྱུ་གུའི་འདས་པར་གྱུར་དགོས་པ་ལ། དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། དེ་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། མྱུ་གུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། མྱུ་གུའི་འདས་པ་དེ། མྱུ་གུའི་འབྲས་བུ་དང་། མྱུ་གུའི་མ་འོངས་པ་དེ། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ལ་འཇོག་ཀྱང་། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གང་རུང་ལ་དེ་དང་དེ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ལ་རང་ཉིད་དུས་གང་དུ་འཇོག་པ་དངོས་པོ་གང་གིས་རང་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་དགོས་པའི་ལྟོས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དུས་སུ་མ་སླེབ་པ། མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད། རང་ཉིད་དུས་གང་དུ་འཇོག་པ་དངོས་པོ་གང་གིས་རང་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་དགོས་པའི་ལྟོས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་རང་དུས་སུ་ཐལ་ཟིན་པ། འདས་པའི་མཚན་ཉིད། རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་འཆར་བ་ལ་འདས་མ་འོངས་གི་སྤྱི་འཆར་བ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པའི་ཆོས། ད་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད། མཚན་གཞི་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །རྩོད་པ་སྤོང་པ་ལ། ཁ་ཅིག །མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཡོད་དེ་གཞན་གྱི་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མྱུ་གུའི་འདས་པ་དེའི་འདས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་ན། མྱུ་གུའི་འདས་པ་དེའི་འདས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མྱུ་གུའི་འདས་པའི་འདས་པ་ཡང་མྱུ་གུའི་འདས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། མྱུ་གུའི་འདས་པའི་འདས་པ་སོགས་དང་། དེའི་ཞིག་པའི་ཞིག་པ་སོགས་འདས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད། རང་རང་གི་སྔ་མའི་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། མ་ཁྱབ། ཁ་ཅིག །མྱུ་གུའི་རྒྱུ་དེ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། མྱུ་གུའི་སྐྱེ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་རེ་ཞིག་དུས་དེར་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་མ་ཡིན་དགག་དེ། མ་འོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། མ་ཁྱབ། འདོད་ན། མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་རང་གི་འདས་མ་འོངས་ལ་ལྟོས་ནས་ད་ལྟ་བར་འཇོག་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །འདས་མ་འོངས་གྲུབ་ལ་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། རི་བོར་རྭ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་མ་འོངས་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། མ་ཁྱབ། རྟགས་དེར་ཐལ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག མྱུ་གུ་དེ། མྱུ་གུའི་འདས་པ་འདས་པར་འཇོག་པ་དང་། མྱུ་གུའི་མ་འོངས་པ་མ་འོངས་པར་འཇོག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དག་དེར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མྱུ་གུ་དེ། རང་གི་འདས་པའི་དུས་སུ་མ་སླེབ་པ་དང་། རང་གི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཐལ་ཟེར་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་པའམ། མྱུ་གུའི་འདས་པ་དེ། མྱུ་གུའི་དུས་སུ་མ་སླེབ་པ་དང་། མྱུ་གུའི་མ་འོངས་པ་དེ། མྱུ་གུའི་དུས་སུ་ཐལ་ཟིན་པ་གང་རུང་ཡིན། ཕྱིར་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེར་ཐལ། མྱུ་གུའི་འདས་པ་དེ། མྱུ་གུའི་དུས་སུ་མ་སླེབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་དེའི་དུས་སུ་སླེབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། མ་ཁྱབ། གོང་དུ་འདོད་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་གི་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མ་སླེབ་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུའི་དུས་ཐལ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་རང་གི་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འདས་ཟིན་ཅིང་། རང་གི་རྒྱུའི་དུས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག མྱུ་གུའི་འདས་མ་འོངས་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་རང་རྒྱུད་པ་དང་སེམས་ཙམ་པ་མདོ་སྡེ་པ་གསུམ་གྱི་ལུགས་ལ་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། མ་ཁྱབ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་ཡང་མྱུ་གུའི་འདས་མ་འོངས་དངོས་མེད་དང་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་རྒྱུད་པ་སོགས་གསུམ་གྱི་ལུགས་ལ་དེ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། ལུགས་འདི་དང་། བྱེ་བྲག་སྨྲ་པ་གཉིས་དུས་གསུམ་དངོས་པོར་འདོད་པར་མཚུངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་རང་གི་དུས་གསུམ་ཀའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་། འདིར་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཐལ། ཞིག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ན། འདས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འདས་པའི་གང་ཟག་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཤི་བའི་གང་ཟག་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། མ་ཁྱབ་པོ། ལུགས་འདིར་ཞིག་པ་དངོས་པོར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། ལུང་ནི། ས་བཅུ་བའི་མདོ་ལས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞིག་པ་དངོས་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བསྟན་ན། ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་ཤི་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཞིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་ནི། མྱུ་གུ་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་ཞིག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། མྱུ་གུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། མྱུ་གུ་ཞིག་པ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་ན། དེ་འཇིགས་པའང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་བར་འབྲས་བུ་འབྱུང་པའི་དཔེ་གང་ཞེ་ན། སྔར་ལས་འགགས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་མེད་པའི་ལས་འགགས་པ་ལས་ཀྱང་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ཏེ། དཔེར་ན། གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དག་མཐོང་ནས་ནི། གཉིད་སད་ཀྱང་བླུན་པོ་ལ་འགགས་ཤིང་མེད་པའི་བུད་མེད་ལ་དམིགས་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྣམ་སྨིན་ཐུག་མེད་དུ་འབྱིན་པའི་རྩོད་པ་སྤང་པ་དང་། ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ལུང་དང་འགལ་བའི་རྩོད་པ་སྤོང་པའོ། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ལས་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ན། རྣམ་སྨིན་ཕྱུང་ཟིན་པའི་ལས་ཀྱིས་སླར་ཡང་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྣམ་སྨིན་ཕྱུང་ཟིན་མ་ཟིན་གཉ ིས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་མཚུངས་ནའང་རྣམ་སྨིན་སྨིན་ཟིན་པ་ལས་སླར་རྣམ་སྨིན་སྨིན་པ་སྟེ་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཡུལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར། མཚུངས་ཀྱང་། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་གི་ས་གཞི་གང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི་མཐོང་གི། དངོས་པོ་གཞན་བོང་བུའི་རྭ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ་སྨིན་ཕྱུང་མ་ཟིན་པ་ལས་འབྱིན་ཞིང་། ཕྱུང་ཟིན་པ་ལས་མི་འབྱིན་པའི་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད། ལས་དཀར་ནག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་སྨིན་མི་དགེ་བ་སྟེ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་ནག་པོའི་ལས་འབྱུང་ལ། རྣམ་སྨིན་དགེ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད། དགེ་བའི་ལས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེ
Chinese
因为在那个时候已经过去，所以有些人说不遍及。如果不成立，那么有这样的推论：因为在那个时候已经停止。有这样的推论：因为在那个时候已经坏灭。有这样的推论：因为是那个的因。如果承认，那就容易了。有些人说：苗芽的因，是苗芽的未来；苗芽的果，是苗芽的过去。那么，苗芽，作为法，应是未来，因为是苗芽的未来。不能承认，因为是现在。另外，后者，作为法，应是过去，因为是苗芽的过去。如果承认，那就容易了。另外，那不合理，如果那样，成为苗芽之果的苗芽，也必须成为苗芽的过去，那不合理。后者有这样的推论：那是现在。有这样的推论：因为是苗芽。另外，那不合理，苗芽的过去，被认为是苗芽的果，苗芽的未来，被认为是苗芽的因，但是，苗芽的因和果，无论哪一个，都不能遍及那个和那个。就自宗而言，自己处于哪个时间，必须依靠什么事物来确定自己的时间，成为所依赖的事物，那个事物还没有到来，是未来的定义。自己处于哪个时间，必须依靠什么事物来确定自己的时间，成为所依赖的事物，那个事物已经过去了自己的时间，是过去的定义。不需要依靠自己的一般概念来设想过去和未来的一般概念，是生起而没有停止的法，是现在的定义。例子和以前一样。在驳斥争论方面，有些人说：苗芽的坏灭是苗芽的坏灭，因为它是存在的，而不是其他的坏灭。如果承认，那么苗芽的过去是那个的过去。如果承认，那么苗芽的过去是那个的过去。因为承认。如果承认，那么苗芽的过去的过去也是苗芽的过去。因为承认。如果承认，那么不应是这样，苗芽的过去的过去等等，以及那个的坏灭的坏灭等等，所有已经发生的过去，都是各自之前的过去。如果这样说，那不遍及。有些人说：苗芽的因是未来，因为有苗芽产生的因，并且暂时在那个时候没有产生。
English
Because it has passed at that time, some say it is not pervasive. If it is not established, then there is this inference: because it has ceased at that time. There is this inference: because it has decayed at that time. There is this inference: because it is the cause of that. If you admit it, then it is easy. Some say: The cause of the sprout is the future of the sprout; the fruit of the sprout is the past of the sprout. Then, the sprout, as a dharma, should be the future, because it is the future of the sprout. It cannot be admitted, because it is the present. Furthermore, the latter, as a dharma, should be the past, because it is the past of the sprout. If you admit it, then it is easy. Furthermore, that is not reasonable, if that is the case, the sprout that has become the fruit of the sprout must also become the past of the sprout, that is not reasonable. The latter has this inference: that is the present. There is this inference: because it is a sprout. Furthermore, that is not reasonable, the past of the sprout is considered the fruit of the sprout, and the future of the sprout is considered the cause of the sprout, but neither the cause nor the fruit of the sprout can pervade that and that. In terms of one's own system, what time one is in, what thing must be relied upon to determine one's own time, the thing that becomes the object of reliance, that thing has not yet arrived, is the definition of the future. What time one is in, what thing must be relied upon to determine one's own time, the thing that becomes the object of reliance, that thing has already passed its own time, is the definition of the past. It is not necessary to rely on one's own general concept to conceive of the general concepts of past and future, it is a dharma that arises without ceasing, it is the definition of the present. The examples are the same as before. In terms of refuting arguments, some say: The destruction of the sprout is the destruction of the sprout, because it exists and is not the destruction of others. If you admit it, then the past of the sprout is the past of that. If you admit it, then the past of the sprout is the past of that. Because you admit it. If you admit it, then the past of the past of the sprout is also the past of the sprout. Because you admit it. If you admit it, then it should not be so, the past of the past of the sprout, etc., and the destruction of the destruction of that, etc., all the pasts that have occurred, are the pasts of their respective predecessors. If you say so, that is not pervasive. Some say: The cause of the sprout is the future, because there is a cause for the sprout to arise, and it has not yet arisen at that time.
Chinese
如果说，非遮遣是未来的缘故，不遍及。如果承认，则不合理，因为它是现在的缘故。理由是，它依赖于自己的过去和未来而被认为是现在的缘故。有些人说，过去和未来存在于已成立的事物上，所以不遍及，因为山上的角是未来的缘故。理由是，它是未来的缘故。如果说，不遍及。那个理由是，因为没有产生。有些人说，苗芽是使苗芽的过去成为过去，使苗芽的未来成为未来的事物。因为存在着使它们成为那样的事物。如果承认，则苗芽没有到达自己的过去的时间，并且超过了自己的未来的时间。要么是那样，要么是苗芽的过去没有到达苗芽的时间，要么是苗芽的未来超过了苗芽的时间。因为不是前者。理由是后者，因为苗芽的过去没有到达苗芽的时间。理由是，它到达了它的时间，因为它是那个时候的过去，因为它是它的过去，所以不遍及。如果在前面承认，则不合理，因为它没有到达自己的结果的时间，并且超过了自己的因的时间。理由是，它已经超过了自己的结果的时间，并且没有产生于自己的因的时间。有些人说，苗芽的过去和未来是常恒的。因为在自续派、唯识派和经量部三者的宗义中，它是常恒的。如果说，不遍及。在毗婆沙师的宗义中，苗芽的过去和未来也是非实有和常恒的。因为在自续派等三者的宗义中，它是常恒的。如果说，不遍及，因为这个宗义和毗婆沙师两者在认为三时为实有上是相同的，但存在差别。理由是，毗婆沙师认为像苗芽一样的事物存在于各自的三时的阶段中，但在这里不这样认为。有些人说，存在着坏灭的事物。如果承认存在着坏灭，则存在着过去的事物。因为承认的缘故。如果承认，则存在着过去的人。因为承认的缘故。如果承认，则存在着死去的人。因为承认的缘故。如果说，不遍及。
English
If it is said that non-exclusion is because it is future, it is not pervasive. If accepted, then it is unreasonable, because it is present. The reason is that it is considered present in relation to its own past and future. Some say that the past and future exist on established things, so it is not pervasive, because the horns on the mountain are future. The reason is that it is future. If it is said, it is not pervasive. That reason is because it has not arisen. Some say that a sprout is what makes the past of the sprout the past, and makes the future of the sprout the future. Because there is something that makes them so. If accepted, then the sprout has not reached its past time, and has exceeded its future time. Either it is so, or the past of the sprout has not reached the time of the sprout, or the future of the sprout has exceeded the time of the sprout. Because it is not the former. The reason is the latter, because the past of the sprout has not reached the time of the sprout. The reason is that it reaches its time, because it is the past of that time, because it is its past, so it is not pervasive. If accepted earlier, then it is unreasonable, because it has not reached the time of its result, and has exceeded the time of its cause. The reason is that it has already exceeded the time of its result, and has not arisen in the time of its cause. Some say that the past and future of a sprout are permanent. Because in the tenets of the Svatantrika, Cittamatra, and Sautrantika schools, it is permanent. If it is said, it is not pervasive. In the tenets of the Vaibhashika school, the past and future of a sprout are also non-existent and permanent. Because in the tenets of the Svatantrika and other three schools, it is permanent. If it is said, it is not pervasive, because this tenet and the Vaibhashika are the same in considering the three times as real, but there is a difference. The reason is that the Vaibhashika considers things like sprouts to exist in the stages of their respective three times, but here it is not considered so. Some say that there are destroyed things. If it is accepted that there is destruction, then there are past things. Because of acceptance. If accepted, then there are past people. Because of acceptance. If accepted, then there are dead people. Because of acceptance. If it is said, it is not pervasive.