Tibetan
་པས་ཁྱབ་སྟེ། དཔེར་ན། གྲངས་ཅན་གྱི་མདུན་ན་གནས་པའི་མངོན་པར་གསལ་ཟིན་གྱི་རྫ་བུམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་ངག་ཞིིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། འདིར་རྒོལ་བ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཚིག་གསལ་ལས། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གྲངས་ཅན་པ་དག་མདུན་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་མངོན་པར་གསལ་པའི་རགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མངོན་པར་གསལ་བར་མི་འདོད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དཔེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཞེས་པ་ནས། སུན་འབྱིན་པ་འདི་དག་ནི་འབྲེལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ཉེས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། སྐྱེ་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བདག་སྐྱེ་བཀག་པ་ཙམ་དུ་ཟད། བདག་ཤེས་རིགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཉེར་བཞི་པོ་ཆོས་ཅན། སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞིག་ཀྱང་གཞུང་དེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་གསོལ་བ་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་མ་ཁེགས་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་དང་གསལ་བ་སྨྲ་བ་གཉིས་བརྗོད་ཚུལ་མ་གཏོགས་བསམ་དོན་མཚུངས་པས། སྔ་མ་བཀག་པས་ཕྱི་མ་ཡང་ཁེགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་བཟློག་དོན་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དང་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཐལ་འགྱུར་བསྟན་ཀྱང་། དེའི་བཟློག་དོན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་བཅས་དང་ཐུག་བཅས་དེ་ཕ་རོལ་གྲངས་ཅན་གྱིས་ཁས་བླངས་ཀྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁས་བླངས་པའི་ཉེས་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་གསལ་ལས། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པའི་དོན་ཡང་། ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་དམ་བཅའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན། སྔར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གསལ་ལས། སྐྱོན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་སྐྱོན་དེ་དག་ལེགས་ལྡན་རང་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཁས་བླངས་པའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དབུ་མ་པས་དེ་ཁས་ལེན་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འདོད་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་མིང་དང་བརྡས་བཞག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཚད་མའི་རྙེད་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་སྔ་རྒོལ་གང་ལ་དཔག་འདོད་ཞུགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་དངོས་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་བཏང་ནས་ཐལ་འགྱུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་བར་དུ་ཆོས་ཅན་ཚད་མས་གྲུབ་ཚུལ་འཐུན་སྣང་བ་མེད་དེ། དངོས་སྨྲ་བས་ཆོས་ཅན་འཇལ་པའི་ཚད་མ་དེ། རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཚད་མར་སོང་བར་འདོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེས་ཆོས་ཅན་འཇལ་བའི་ཚད་མ་དེ། མིང་བརྡས་བཞག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བཏགས་དོན་བཙལ་བའི་ཚེ་རྙེད་ནུས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཚད་མར་སོང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་དེ། སྔ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་ཆོས་ཅན་ཚད་མས་གྲུབ་ཚུལ་མཐུན་སྣང་བ་མི་དགོས་ཀྱང་། སྤྱིར་དེ་གཉིས་ཀས་ཆོས་ཅན་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང་། ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཁས་བླངས་ལ་འཁྲིས་ནས་བཀོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་ཚིགས་དེ། དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཚན་གཞི་ཡོད་དེ། རང་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ། མིག་དོན་དམ་པར་གཞན་ལ་མ་མི་ལྟ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་ཤེས་ལས། ལྟ་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །གང་གིས་བདག་ལ་མི་ལྟ་ན། །དེ་དག་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མིག་རང་ལ་མི་ལྟ་ན་གཞན་གཟུགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མི་ལྟ་བས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་། རང་ལ་མི་ལྟ་ན། གཞན་གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་ལྟ་བས་ཁྱབ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ལྟ་ན། དེ་མིག་གི་གནས་ལུགས་སུ་སོང་། དེ་ཡིན་ན། རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས་རང་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་གཞན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། དབུ་མ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཏེ། རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་སྤོང་གི་ལེན་དང་། དེ་དགག་པ་ནི་འདིར་མི་བརྗོད་དེ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེར་མཁོ་ཆེར་མེད་པ་དང་ཚིགས་མང་དུ་དོགས་པས་སྐབས་དོན་ངེས་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བར་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་མཁན་གྱི་ལུགས་དགག་པ། གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་བཀག་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ན་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ། རིགས་པ་དང་འགལ་བ། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མྱུ་གུ་སོགས་སྐྱེ་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་དེ་ལས་འབྱུང་ན་དེ་ལྟར་འབྱུང་དགོས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་གི་ས་བོན་གྱི་དུས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཁས། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། ས་བོན་ལས་སླར་ཡང་བལྡབས་ནས་སྐྱེ་བར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ། རང་གི་ས་བོན་གྱི་དུས་ནས་སྐྱེས་ཟིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རང་གི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་སླར་ཡང་བལྡབས་ནས་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་སྟེ་འདོད་པར་འགྱུར་ན་ནི། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་ལྡན་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཉིད་བར་མ་ཆད་པར་སྲིད་པའི་མཐའི་བར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དཔྱིད་དུས་སོགས་ཀྱིས་ས་བོན་སྦང་རོ་ལྟར་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་ན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ས་བོན་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་པར་ཐལ། དེ་རང་གི་ས་བོན་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཁས། འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མྱུ་གུས་མྱུ་གུ་འཇིིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱབ་སྟེ། ས་མྱུག་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་འཇིག་ན། མྱུ་གུ་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གྲངས་ཅན་ཆོས་ཅན་ནི། མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་ལས་ཐ་དད་པའི་མྱུ་གུའི་རིང་ཐུང་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་དང་ནི་ཁ་དོག་རོ་དང་ནུས་པ་སྨིན་པའི་ཐ་དད་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མེད་པར་འགྱུར་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ས་མྱུག་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁ་དོག་ནི་སྔོ་སེར
Chinese
遍及一切。例如，为了显示一种结合的陈述，如数论派面前存在的显而易见的陶罐。因此，这里没有其他论敌所说的过失，因为《明句论》中说：不仅是论证和例子，而且也没有消除他人所说的过失。如何呢？数论派不承认面前存在的陶罐的显而易见的粗大自性也是显而易见的，而那本身就是作为例子的本质。从“这些驳斥是无关紧要的”到“因为已经说了”为止。第二，显示没有其他的过失差别，仅仅是在所有有生命的物体上阻止了我的产生。除了我的意识之士之外的二十四种所知法，作为有法，再次产生是没有意义的，因为已经成立为自己的自性。例如，就像我的意识之士一样，因为该论典也显示了一种结合的陈述。这里也没有没有驳倒祈请者之颠倒错觉的过失，因为说产生和说显现，除了表达方式不同之外，思想意义是相同的，所以阻止前者也能驳倒后者。第三，没有通过承认归谬的反面意义而与中观派的宗义相违背的过失，即使显示了归谬，即再次产生是无意义的和无终结的，但它的反面意义，即再次产生是有意义的和有终结的，是对方数论派所承认的，我们没有承认的过失，因为《明句论》中说：归谬的反面意义，也是对方自己相关的，我们不是，因为没有自己的承诺。因为已经说了。总之，先前所说的那些过失也都是不合理的，因为《明句论》中说：我们认为所有这些过失都是不合理的。因为已经说了。第二，显示那些过失适用于具足者自身，分为两部分：陈述承认自续的论证的意愿，以及显示中观派不应承认它。第一是，想要自续的论证
English
pervades everything. For example, to show a combined statement such as the obvious clay pot that exists in front of the Samkhyas. Therefore, there is no fault here that another opponent has stated, because the Clear Words says: Not only are arguments and examples, but also the faults stated by others have not been eliminated. How so? The Samkhyas do not admit that the obvious coarse nature of the pot that exists in front of them is also obvious, and that itself is the nature of being established as an example. From "These refutations are irrelevant" to "because it has been said." Second, showing that there is no other difference in faults, it is merely that the birth of self is prevented on top of all living things. The twenty-four knowable dharmas other than the self-consciousness person, as the subject, it is meaningless to be born again, because it has already been established as its own nature. For example, just like the self-consciousness person, because that scripture also shows a combined statement. Here, there is also no fault of not refuting the inverted delusion of the petitioner, because saying birth and saying manifestation, except for the difference in expression, the meaning of thought is the same, so preventing the former can also refute the latter. Third, there is no fault of contradicting the Madhyamaka's tenets by admitting the opposite meaning of the consequence, even if the consequence is shown that rebirth is meaningless and endless, but its opposite meaning, that rebirth is meaningful and has an end, is admitted by the other party, the Samkhyas, and we have no fault of admitting it, because the Clear Words says: The meaning of reversing the consequence is also related to the other party themselves, but we are not, because there is no commitment to ourselves. Because it has been said. In short, all those faults mentioned earlier are also unreasonable, because the Clear Words says: We see that all these faults are unreasonable. Because it has been said. Second, showing that those faults apply to the possessor himself, divided into two parts: stating the desire to admit the self-nature argument, and showing that the Madhyamaka should not admit it. The first is, wanting the self-nature argument
Chinese
的方式存在，即自续派的宗义认为，并非仅仅是名言安立，而是在自方成立的量所证成的有法之上，以前后任何一方想依凭的所立之法，作为成立的因，安置具有三相的因，因为这是自续的因。只要不舍弃实事师的宗派而进入应成派的宗派，有法以量成立的方式似乎是不一致的，因为实事师衡量有法的量，认为是对自方成立的有法成为量，但事实并非如此。首先是这样，因为他们认为，以量衡量有法，并非仅仅是名言安立，而是在寻求所诠义时能够找到的有法成为量。他宗成立的因存在，即使前后二者不必要有法以量成立的方式一致，但一般来说，二者都以量成立有法，并且以后者的量成立为前提，依凭所承诺而安置的具有三相的因，因为那是他宗成立的因。它的例子是，不看自己，是眼识真实不看他者的成立方式，因为《中论》中说：“见者是自己的自性，它不看自己，如果它不看自己，那么它们怎么看他者？”。如果眼睛不看自己，那么在名言上不看他者色法并不周遍，但是，如果不看自己，那么自然就不看他者色法是周遍的，如果自然地看，那么它就成了眼睛的体性。如果是这样，因为不依赖于条件，所以不看自己和自然地看他者的差别是合理的。第二，中观派不应许自续的因，因为不应许与在自方成立的所知有法之上安置的方式相符的因，因为没有自方成立的因。对于过失的辩驳和对此的遮破，这里不作阐述，因为对于初学者来说没有太大的必要，并且因为担心文句繁多会成为理解要义的障碍。
English
There are ways of doing so. According to the Svatantrika school, it is not merely a matter of nominal designation, but rather, upon a subject (dharmin) that is established from its own side and is the object of valid cognition, the three-aspected reason is posited as the means of establishing the probandum, based on whichever proponent or opponent wishes to rely on it. This is because it is considered a Svatantrika reason. As long as one does not abandon the Realist school and enter the Prasangika school, there is no apparent agreement on how the subject is established by valid cognition. This is because the Realists' valid cognition that measures the subject considers it valid for a subject that is established from its own side, but this is not the case. The first is so because they believe that the valid cognition that measures the subject is not merely a nominal designation, but rather is valid for a subject that can be found when searching for the meaning of the designation. There is a reason that is established by others. Although it is not necessary for both the proponent and opponent to agree on how the subject is established by valid cognition, in general, both of them establish the subject by valid cognition, and the three-aspected reason is posited based on the commitment that the opponent has accepted as being established by valid cognition. This is because it is a reason that is established by others. An example of this is that not seeing oneself is a reason that is established by others to prove that the eye does not truly see others. As it says in the Root Wisdom, "The seer is one's own self, it does not see itself. If it does not see itself, then how do they see others?" Although if the eye does not see itself, it is not necessarily the case that it does not nominally see other forms, if it does not see itself, then it necessarily does not see other forms by nature. If it sees by nature, then it becomes the nature of the eye. If that is the case, then the difference between not seeing oneself and seeing others by nature is reasonable because it does not depend on conditions. Secondly, the Madhyamikas should not accept the Svatantrika reason, because they should not accept a reason that is in accordance with the way of positing it upon a knowable subject that is established from its own side, because there is no reason that is established from its own side. The acceptance of refuting faults and the refutation of that will not be discussed here, because it is not very necessary for beginners, and because it is feared that many words will become an obstacle to understanding the essential points.