Tibetan
ཟབ་དོན་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་ཅིང་མོས་ན་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་སོགས་ལས་ངན་པ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདག་པར་འགྱུར་ན། གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡོད་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ་གསུམ། ཟབ་དོན་ལུང་གིས་བསྟན་ཚུལ། ལུང་དོན་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུང་དགོད་པ་དང་། དེའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་བཅུ་པ་ལས། ས་ལྔ་པ་བ་དེ་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། གདོད་མ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། བྲག་ཆ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། སྤྲུལ་བ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཞེས་སོགས་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། ལུང་དེས་ས་དྲུག་པ་ནས་ཡུལ་གཟིགས་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། ཞེས་སོགས་བདུན་གྱིས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡུལ་གཟིགས་ཚུལ་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡུལ་གཟིགས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་ནས། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། ཞེས་པ་དེས། ས་དྲུག་པ་ཐོབ་མ་ཐག་པའི་མཉམ་གཞག་དེའི་ངོར་སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཞེས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། དེ་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། འདས་པ་དང་ད་ལྟ་བའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་དབེན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་ཡང་འཕྲལ་དུ་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སྔོ་སེར་སོགས་མཚན་མ་དང་སྒྲ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། མཉམ་གཞག་དེའི་གཟིགས་ངོར་བླང་དོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡུལ་གཟིགས་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྡེ་ཤིང་རྟ་གླང་དུ་སྤྲུལ་པ་དེའི་ཚེ། རྡེ་ཤིང་རྟ་གླང་དུ་སྣང་ཡང་རྟ་གླང་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྣང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བདེན་པས་སྟོང་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་འཆད་དེ། རང་འགྲེལ་ལས། དེའི་ཕྱིར། འདིར་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་རིགས་པས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གཞན་བསྟན་པ་སླ་བར་དགོངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། ཞེས་པ་ནས། ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པ། བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ། རྟེན་འབྱུང་གི་སྐྱེ་བས་མཐར་འཛིན་འགོག་ཚུལ། རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་བཅའ་བཞག་པ། སྒྲུབ་བྱེད་བསྟན་པ། གྲུབ་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དགག་བྱ་ངོས་འཛིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་སྤྱི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་ཞིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་དེ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བཏགས་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པར། དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། དགག་བྱའི་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཚད་དང་། རང་རྒྱུད་པའི་དགག་བྱའི་ཚད་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཡོད་དེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་དེ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་གི་དགག་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་བའི་དགག་བྱ་དེ་གང་ཟག་གི་སྟེང་དུ་བཀག་པ་ཙམ་གང་
Chinese
如果能够很好地进入并信奉甚深之义，那么即使是无间罪等强大的恶业也会得以清净。更何况其他的，具有如此等等的利益，这是圣者龙树和宗喀巴大师亲自宣说的。第五部分有三点：以圣言显示甚深之义的方式，以理证成立圣言之义，以及宣说空性的差别。第一部分有两点：引用圣言和解释其含义。第一点是：在《十地经》中说：五地菩萨进入六地时，以十种法平等性进入。哪十种呢？例如：一切法无相平等性，一切法无自性平等性，同样，无生和，无生起和，寂静和，原始清净和，无戏论和，无取和无舍平等性，一切法如幻，如梦，如阳焰，如干闼婆城，如水月，如影像，如化现般平等性，一切法在有和无二者中无二平等性。等等。第二点是：该圣言显示了从六地开始的见境方式。一切法如幻等七句，显示了后得的见境方式。其余的则显示了在等持状态下的见境方式。原因是，前两句简略地显示了，其余的则详细地解释了。原因是，一切法无相，意思是，六地菩萨刚获得等持时，在等持的境界中，没有青黄等不同的相，是平等性。一切法无自性平等性，意思是，一切法没有以自己的自性成立，是平等性。详细解释它就是：未来时的事物，自性上没有生，是平等性。过去和现在的事物，自性上没有产生，是平等性。三时的事物，自性上是空寂的，是平等性。而且，这不是暂时造作的，而是从本初就完全清净的，是平等性。青黄等相和言语概念的戏论，自性上是没有的，是平等性。等持的见境
English
If one can well enter and believe in the profound meaning, then even the powerful negative karmas such as the five heinous crimes will be purified. What need is there to mention others, having such benefits and so on, as explained by the noble Nagarjuna and Je himself. The fifth has three parts: the way of showing the profound meaning by scripture, establishing the meaning of the scripture by reason, and explaining the divisions of emptiness. The first has two parts: quoting the scripture and explaining its meaning. The first is: In the Ten Bhumi Sutra, it says: When the fifth bhumi bodhisattva enters the sixth bhumi, they enter with ten dharmata samenesses. What are the ten? They are as follows: All dharmas are signless sameness, all dharmas are natureless sameness, likewise, unborn, unarisen, secluded, primordially pure, without elaboration, without acceptance and without rejection sameness, all dharmas are like illusion, like dream, like mirage, like gandharva city, like moon in water, like reflection, like emanation sameness, all dharmas are neither existent nor nonexistent sameness. And so on. The second is: That scripture shows the way of seeing objects from the sixth bhumi onwards. The seven phrases, all dharmas are like illusion and so on, show the way of seeing objects in post-meditation. The rest show the way of seeing objects in the state of meditative equipoise. Because, the first two lines briefly show, and the rest explain in detail. Because, all dharmas are signless, that means, when the sixth bhumi bodhisattva has just attained meditative equipoise, in that state, there are no different signs such as blue and yellow, it is sameness. All dharmas are natureless sameness, that means, all dharmas are not established by their own nature, it is sameness. Explaining it in detail is: Future objects are naturally unborn, it is sameness. Past and present objects are naturally unarisen, it is sameness. Objects of the three times are naturally empty, it is sameness. Moreover, it is not temporarily fabricated, but primordially completely pure, it is sameness. Signs such as blue and yellow and elaborations of speech and concepts are naturally nonexistent, it is sameness. The way of seeing objects in meditative equipoise
Chinese
为了显示取舍并非由其自性所成立的平等性，以及事物和非事物并非由其自性所成立的平等性。以“幻术”等词语显示了后得位的境相观察方式。例如，幻术师将木块变幻成马牛时，木块虽然显现为马牛，但实际上并未成立为马牛。同样，色等虽然显现为自性成立，但实际上并未成立，而是以真实空性的平等性来显示。在此，十者之中主要阐述无生平等性。如自释中说：“因此，在此仅以理智显示诸法无生平等性，意在容易显示其他诸法平等性。”正如论师在《中观论》的开篇所说：“非自生，非他生……”直到“是为近说”。第二，以理智成立分为二：以理智成立法无我和以理智成立人无我。第一者分为四：遮破四边生、消除对遮破的争论、以缘起的生来阻止执着边、确定以理智分析的果。第一者分为三：立宗、显示能立、解释成立之义。第一者分为二：总的指示所破的认识和解释当下的意义。第一者是：为了在自续中生起通达空性的清净见解，必须先在心中浮现一个所破的真实成立的总义。因为如果这个没有先出现，仅仅遮破真实成立的无遮，就无法在心中浮现。如《入行论》中说：“未触及假立，不执彼非有。”那么，所破的程度是怎样的呢？有，因为有应成派的所破的程度和自续派的所破的程度两种。第一种有，因为色等诸法之上，并非仅仅凭借名称、术语和世俗的势力而安立，而是以自己的体性成立的那个，是胜义谛的观察者的正确理证的最终所破。像那样的所破，仅仅在补特伽罗之上遮破什么呢？
English
In order to show that acceptance and rejection are not established by their own characteristics as equality, and that things and non-things are not established by their own characteristics as equality. The way of observing the realm of subsequent attainment is shown by "illusion" and so on. For example, when a magician transforms a wooden block into a horse and cow, the wooden block appears as a horse and cow, but in reality it is not established as a horse and cow. Similarly, form and so on appear to be established by their own nature, but in reality they are not established, but are shown as the equality of emptiness of truth. Here, among the ten, the equality of non-origination is mainly explained. As the self-explanation says: "Therefore, here, only the equality of the non-origination of dharmas is shown by reason, intending to easily show the equality of other dharmas." Just as the teacher said at the beginning of the Madhyamaka treatise: "Not from oneself, not from others..." until "It is a near saying." Second, establishing by reason is divided into two: establishing the selflessness of phenomena by reason and establishing the selflessness of persons by reason. The first is divided into four: refuting the four extremes of origination, eliminating disputes over refutation, preventing clinging to extremes by the origination of dependent arising, and determining the result of analysis by reason. The first is divided into three: establishing the proposition, showing the proof, and explaining the meaning of establishment. The first is divided into two: generally indicating the recognition of what is to be refuted and explaining the meaning of the present. The first is: In order to generate a pure view of realizing emptiness in one's own mind, it is necessary to first have a general meaning of what is to be refuted, the truly established, appear in the mind. Because if this does not appear first, the non-affirming negation that merely refutes true establishment cannot appear in the mind. As it says in the Bodhicaryāvatāra: "Without touching the imputed, one does not grasp its non-existence." So, what is the extent of what is to be refuted? There is, because there are two kinds of what is to be refuted: the extent of what is to be refuted by the Prasangikas and the extent of what is to be refuted by the Svatantrikas. The first exists, because that which is established by its own nature, not merely established by the power of names, terms, and conventions on the dharmas of form and so on, is the ultimate object of refutation of the correct reasoning of the observer of ultimate truth. What is merely refuted on the person like that which is to be refuted?