Tibetan
བཤད་པའི་སྣོད་ངོས་བཟུང་བ། དེར་བཤད་ན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ། སྣོད་ལྡན་ལ་མཉན་པར་བསྐུལ་བ། རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཚིག་དོན་དང་། སྤྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་ས་དྲུག་པ་བ་དེ་ཡིས་ཆེས་ཟབ་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་། དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་རིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན། ཟབ་མོ་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ནི། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། དེ་ལ་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡོད་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་དེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དེ་ཟབ་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་འབོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད། མདོ་སྡེ་རྔ་བོ་ཆེ། སྤྲིན་ཆེན་པའི་མདོ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད། དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ནས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ནས་ས་བདུན་པ་བར་བཤད་ཀྱང་འདི་དང་མི་འགལ་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་སྣོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཉིས། སྣོད་མིན་སྤོང་ཚུལ་དང་། སྐབས་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་། ཉན་པའི་བག་ཆགས་བཞག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལ་མོས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་ཐོས་པ་ཙམ་ཉིད་ནས་སྤོང་བར་འདོད་པ་འབྱུང་ཞིང་། གཞན་དག་ལ་མོས་པ་ལྟར་སྣང་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། མེད་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་དོན་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་ལས་འབྲས་ལ་བསྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ནས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ
Chinese
讲述之器之确定。于彼讲述则功德生起之理。劝勉具器者听闻。缘起之真如如何讲述之理。初者有二，词义与总义。初者为：具吉祥月称者，您应如实宣说，如圣者龙树之论典中如何开示真如之理。彼菩萨地六者，如彼如何证悟最深之法，如是龙树之根本慧论等之教证，不仅如此，其他亦以理性能确定法之真如，是故。二者为：哦，那么，确定甚深缘起之真如者，若随从怙主龙树，则彼有何能知耶？彼亦有，怙主龙树彼于确定深义上，乃胜者亲自授记之量士夫故。如是者，如《楞伽经》云：南方毗陀国中，有比丘名具吉祥，其名号为龙，坏有无边，于我之教法中，善说无上大乘，证得极喜地，彼往生极乐。如是宣说，不仅如此，《大鼓经》、《大云经》、《文殊根本续》、《时轮续》等亦有授记故。《大鼓经》中虽说至七地，然与此不相违，乃是就示现化身之事业而言故。二者为：开示真如之器如何耶？此有二，舍弃非器之理与讲述当机之义。初者为：甚深之真如，亦应为已种听闻习气之所化机宣说，而非为不适宜之器开示，因为有些人稍无信心，仅闻空性之语，便生舍弃之念。另一些人虽有看似信心，然未区分无自性与无有之差别，执为一义，从而生起谤毁业果之邪见，并使其增长，最终堕入恶趣。
English
Identifying the vessel for explanation. How virtues arise from explaining it. Encouraging those with the capacity to listen. How the suchness of dependent arising is explained. The first has two parts: the meaning of the words and the general meaning. The first is: O glorious Chandrakirti, you should explain truthfully, according to how the suchness is taught in the treatises of the noble Nāgārjuna. Just as that bodhisattva on the sixth ground realizes the most profound Dharma, so too, through the scriptural authority of Nāgārjuna's Root Wisdom and so forth, and moreover, through reasoning, the suchness of Dharma is ascertained, therefore. The second is: Well then, what is the means of knowing that one who ascertains the suchness of profound dependent arising is following the protector Nāgārjuna? There is such a means: the protector Nāgārjuna is a person of authority prophesied by the Victorious One himself to ascertain the profound meaning. This is so, as it says in the Laṅkāvatāra Sūtra: In the south, in the country of Vidarbha, there will be a monk, glorious and greatly renowned. His name will be called Nāga, he will destroy the sides of existence and non-existence. In my teachings, he will thoroughly explain the unsurpassed Great Vehicle, attain the Joyful Ground, and go to Sukhāvatī. It is said, and moreover, it is prophesied in the Great Drum Sūtra, the Great Cloud Sūtra, the Mañjuśrī Root Tantra, the Kālacakra Tantra, and so forth. Although the Great Drum Sūtra speaks of up to the seventh ground, this is not contradictory, because it is made from the perspective of showing the activities of emanation. The second is: What kind of vessel is it that teaches suchness? There are two aspects to this: how to abandon non-vessels and how to explain the purpose. The first is: The profound suchness should be explained to those who are to be trained who have planted the habit of listening, but it should not be taught to those who are not suitable vessels, because some, without any faith, from merely hearing the words of emptiness, desire to abandon it. Others, although they seem to have faith, do not distinguish between selflessness and non-existence, and grasping them as the same thing, give rise to wrong views of denying cause and effect, and increasing them, they will eventually fall into the lower realms.