Tibetan
་ཤེས་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་ན། །རིགས་སྔགས་ཉེས་པར་སྒྲུབ་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ལ་བསྐུར་བ་མི་འདེབས་པ་ལ། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་ལས་འབྲས་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པ་དགོས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་ལྡན་དུ་འཇོག་ཤེས་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པའི་སྐབས་སུ་མ་ཟད། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་ཐོས་པ་ན་ནང་དུ་གཏམ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་རྟགས་མཆི་མས་མིག་བརླན་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་འོས་ཏེ། ཁྱོད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་སྣོད་རུང་གི་གང་ཟག་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བློ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡི། ས་བོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པའི་གཏམ་ཐོས་ནས་དོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་གོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟགས་དེ་དག་བྱུང་ན་རྟོགས་པ་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་གྱི། མི་གོ་བའི་མོས་པ་ལྟར་སྣང་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཐུན་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་དོན་ལེགས་པར་མི་གོ་ཡང་མོས་པ་ཆེ་ན། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཟབ་དོན་སྟོན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་གསར་དུ་འཇོག་པ་མི་འགལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྣོད་རུང་གི་གང་ཟག་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མི་ཉམས་པའི་ཆེད་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པར་འགྱུར་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་འཕོངས་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱེད། དགེ་བ་བསྲུང་ཞིང་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཆེད་དུ་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད། འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་དགྲོལ་བར་བྱ་བ་དང་འབྲས་བུ་མི་ཟད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་སོགས་དེ་ཡི་དགེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལས་གཞན་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་སྟོན་མི་ནུས་པར་མཐོང་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཚིག་དོན་དང་། སྤྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པས། འཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་མཉན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བར་རིགས་ཏེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་ནི། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་སོ་སྐྱེའི་ས་ནས་རིམ་གྱིས་འཕགས་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར་པས་ན་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣོད་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་བསྐུལ་ནས་ཟབ་དོན་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་ཡོད་དེ། སྤྱིར་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི། ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཟབ་མོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་བྱམས་པ་སེང་གེའི་སྒྲའི་མདོ་ལས། ཕན་འདོགས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཀྱི། །བདེ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀུན། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་བས། །གང་གི་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལུགས་ཀྱི་ནི། །ཚིགས་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྒྲགས་ན། །དེ་ནི་ཕན་འདོགས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཚིགས་བཅད་བྱིན། །རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་དེས། །ཚིགས་བཅད་སྦྱིན་པ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་དེ་ལ། །ཆར་ཡང་མི་ཕོད་གྲངས་སུའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཤེས་ཕྱིན་གྱི་མདོ་མང་པོ་དང་། ཕལ་ཆེན། དཀོན་བརྩེགས་སོགས་ལས་དེའི་ཕན་ཡོན་ཆེས་མང་པོ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་བྱིན་པའི་མདོ་ལས། ཤེར་ཕྱིན་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱད་པ་བས། གང་གིས་ཟབ་མོའི་དོན་ལེགས་པར་ཉན་པ་ཙམ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། གདྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་པ་བས། ཟབ་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་རང་གིས་བཟུང་ཞིང་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་། འདུད་འདུལ་བའི་ལེའུ་དང་མ་སྐྱེས་དགྲའི་མདོ་ལས།
Chinese
从智慧来说，如果错误地看待空性，智慧浅薄者会因此而毁灭。就像错误地抓住蛇，或者错误地修持本尊咒语一样。因为这样说过。在它的注释中也说：对于不否定世俗谛的人，必须做到不损害像影像一样的业果；对于不执着胜义谛的人，必须懂得唯有事物无自性才能合理地安立业果的体系。因为这样说过。第二，不仅在圣者的阶段，即使在凡夫的阶段，听到空性的言论时，内心也会反复地产生极大的欢喜，并且从那极大的欢喜中产生的外部迹象是眼泪湿润眼睛，身体的汗毛竖立，这样的所化机，你是有资格被开示胜义谛的，因为你是适合被开示真如的法器，因为他具有圆满正等觉的智慧，即证悟空性的智慧的种子。这也是说，听到不颠倒地宣说空性的意义的言论后，因为理解了意义也是如此，所以产生那些迹象，那么证悟就不会错乱。如果是不理解的，只是表面上的信仰，那就没有确定性了。因此，空性论中这样说。然而，即使不能很好地理解意义，但如果信仰很大，那么如何才能成为适合开示甚深意义的法器呢？因为据说，对他来说，新安置证悟空性的种姓的能力是不矛盾的。第三，有资格的所化机，你被开示空性的意义之后，会产生许多随之而来的功德。那是什么呢？就像这样，为了来世不退失，总是如法地受持戒律并安住其中，为了资具的丰盛而行布施，为了获得佛果而修持大悲心。为了守护善根和令圣者欢喜而修持忍辱。为了将众生从轮回中解脱出来，为了获得不尽的果报和佛果，将布施等善根完全回向于圆满菩提，并且佛菩萨以外的人对空性的
English
From the perspective of wisdom, if emptiness is viewed incorrectly, those with little wisdom will be destroyed. It is like grasping a snake incorrectly, or incorrectly practicing a deity's mantra. Because it is said so. In its commentary, it is also said: For those who do not deny the conventional truth, it is necessary not to harm the cause and effect of karma, which is like an image; for those who do not cling to the ultimate truth, it is necessary to know that only when things are without inherent existence can the system of cause and effect be reasonably established. Because it is said so. Secondly, not only in the stage of the noble ones, but even in the stage of ordinary beings, when hearing the words of emptiness, great joy repeatedly arises in the mind, and the external signs arising from that great joy are tears wetting the eyes, and the hairs of the body standing on end. Such a disciple is worthy of being shown the truth of the ultimate meaning, because you are a suitable vessel to be shown the suchness, because he has the seed of the wisdom of perfect complete enlightenment, that is, the wisdom of realizing emptiness. This also means that after hearing the words that explain the meaning of emptiness without inversion, because the meaning is understood in the same way, those signs arise, then the realization will not be confused. If it is not understood, but only superficial faith, then there is no certainty. Therefore, it is said so in the emptiness teachings. However, even if the meaning is not well understood, but if the faith is great, then how can one become a suitable vessel for showing the profound meaning? Because it is said that for him, newly establishing the ability of the lineage of realizing emptiness is not contradictory. Thirdly, the qualified disciple, after you are shown the meaning of emptiness, many qualities will arise that follow it. What are they? Like this, in order not to lose in future lives, one always takes and abides in the precepts correctly, gives alms for the abundance of resources, and practices great compassion in order to attain Buddhahood. One practices patience in order to protect virtue and please the noble ones. In order to liberate beings from samsara, and in order to obtain inexhaustible results and Buddhahood, one completely dedicates the merits of generosity and so on to perfect enlightenment, and others besides Buddhas and Bodhisattvas to the emptiness of
Chinese
因为见到不能完整地显示，为了生起对圆满菩提萨埵更加恭敬的功德。第四有二，词义和总义。初者，所知法，想要追求极喜地，所以理应劝请说：听闻将要讲述的甚深道。因为精通甚深且广大的智者，通过积累甚深和广大的顺缘，就能从凡夫地逐渐提升，从而获得极喜地。因此，第二，像这样劝请具器之所化，那么开示甚深之义有什么利益呢？也是有的。一般来说，在财施和法施二者之中，给予法施的利益尤其大。特别是，如实开示甚深之义，利益就更大了。初者是这样的，在《宝积经·慈爱狮子吼经》中说：想要利益他人者，对于三界中所有众生的所有安乐，全部布施给一个众生，不如对他说一句四句偈的佛法，因为那是极其殊胜的利益，因为那能从痛苦中解脱。又说：谁对一个众生布施一句偈，那远胜于极其广大的珍宝布施，布施偈颂，成就佛果，雨水也无法比拟，数量也无法计算。后者是这样的，在许多般若经和《大品》、《宝积》等经中，都说了它的极大利益。特别是，在《童子宝施经》中说：与不依般若，在百千劫中修持六度相比，仅仅听闻甚深之义的利益也更大。在《金刚经》中说：用恒河沙数世界的七宝充满后供养佛，不如受持一句甚深之义并为他人开示，利益更大。在《降伏骄慢品》和《未生怨经》中说：
English
Because it is seen that it cannot be fully shown, in order to generate the merits of being more respectful to the complete Bodhisattvas. The fourth has two, the meaning of the words and the general meaning. The first is, the object of knowledge, wanting to pursue the Extremely Joyful Ground, so it is reasonable to urge to listen to this profound path that is about to be explained. Because the wise who are proficient in the profound and vast, by accumulating the conditions of the profound and vast, can gradually rise from the ordinary ground and thus obtain the Extremely Joyful Ground. Therefore, secondly, what is the benefit of exhorting the vessel-holders like this and showing the profound meaning? There is also. Generally speaking, among the two, material giving and Dharma giving, the benefit of giving Dharma is particularly great. In particular, the benefit is even greater for showing the profound meaning without turning it upside down. The first is like this, in the Loving Lion's Roar Sutra of the Jewel Heap Sutra, it says: Those who want to benefit others, for all the happiness of all sentient beings in the three realms, giving all of them to one sentient being, is not as good as saying a four-line verse of the Buddha's Dharma to him, because that is the most supreme benefit, because that can be liberated from suffering. It also says: Whoever gives a verse to one sentient being, that is far better than the extremely vast treasure giving, giving verses, accomplishing Buddhahood, rain cannot be compared, and the number cannot be calculated. The latter is like this, in many Prajna Sutras and the Great Chapter, Jewel Heap, etc., its great benefits are mentioned. In particular, in the Sutra of the Boy Giving Jewels, it says: Compared to practicing the six perfections for hundreds of thousands of kalpas without relying on Prajna, the benefit of merely listening to the profound meaning is even greater. In the Diamond Sutra, it says: Filling the world with seven treasures as many as the sands of the Ganges and offering them to the Buddha is not as good as holding a single verse of profound meaning and explaining it to others, the benefit is even greater. In the Chapter on Subduing Pride and the Sutra of Ajatasatru, it says: