Tibetan
ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཡིན། །སྲེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད། །ཞེས་དང་། རེ་ཞིག་ཉེར་ལེན་སླད་པ་ནི། །ཞེས་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་དགོད་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་དང་། ཡང་བསྟན་བཅོས་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོའི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པའོ། དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་གྲོལ་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ལ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་རྟོགས་པར་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་བདེན་པར་བཟུངས་ནས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སོགས་སུ་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ལྷག་བསམ་བརྟན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དཔེར་ན། མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རོལ་མོ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཔེ་བསྟན་ནས། དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ཁ་ཅིག་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟའོ། །ང་ནི་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ལ་ལམ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། བསམ་གཏན་དཔེ་འཁྱུད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བདག་དང་བདག་གི་བར་དམིགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་གྱི་མདོ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་སུམ་བརྒྱ་པ་སོགས་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོའི་ཤེས་བྱེད་ལ། དང་པོ་ནི། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལས་ངར་འཛིན་ཉིད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པ་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གཟུགས་ནི་དབུ་བ་བརྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཕྲ་མོ་བསྟན་པར་ཐལ། །དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་ན། །འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གྱི་ཟད་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་པས། དེ་གཉིས་སྟོང་ཉིད་དུ་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཐེག་པ་ཆེ་ལས་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །གཞན་གྱི་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། །གཅིག་པས་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་ལས་འདུས་བྱས་ཟད་པ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་གཉེན་པོས་ཟད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཟད་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གདོད་ནས་ཟད་པས་ཟད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ་གཉིས། འགྲེལ་པ་ནས་བཤད་པའི་རྩོད་སྤོང་དང་། དེར་གསལ་བར་མ་བཤད་པའི་རྩོད་པ་སྤོང་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩོད་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ན་རེ། ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྩོད། གཉིས་པ་ལན་ནི། དེ་ལྟར་རྩོད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་ནི་ལུང་དང་ཡང་འགལ། རིགས་པ་དང་ཡང་འགལ་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལུང་དང་འགལ་ཏེ། སྔར་དྲངས་པའི་མདོ་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཚུལ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་སྟོང་ཉིད་ཕྲ་མོ་ཙམ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། བསྔོ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ནའང་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་སྟོང་ཉིད་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ནི་སྟོང་ཉིད་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ་ལས། མཚན་མ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས། །དེ་ནི་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་དང་འགལ་བ་སྤོང་བ་དང་། རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་དང་འགལ་བ་སྤོང་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩོད་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་འཕགས་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་མྱོང་གིས་ཁྱབ་པ་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་བདེན་འཛིན་སྤངས་པ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་ཐལ། གཟུང་དོན་རྟོགས་པ་སྤོང་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པས་ཤེས་པ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་མ་སྤངས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་བདེན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བདེན་འཛིན་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་བྱས་ནས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་སྤོང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། །ཟེར་ན་གཉིས་པ་ལན་ནི། སྐྱོན་དེ་དག་མི་འཇུག་སྟེ། སྐབས་འདིར་དེ་དག་དྲང་དོན་དུ་འགྲེལ་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱིས། གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ནང་ཚན་དབང་པོ་རྣོ་འབྲིང་རྟུལ་གསུམ་བཤད་པའི་ནང་གི་ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་ཅན་དབང་རྟུལ་འགའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩོད་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་མྱོང་གིས་ཁྱབ་པ་དང་། བདེན་འཛིན་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུ་འདོད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྒྱུད་བླ་མས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ།། མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཞེས་སོགས་རྩ་འགྲེལ་གྱིས་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཞེས་པས་བདེན་འཛིན་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཟེར། གཉིས་པ་ལན་ནི། སྐྱོན་མེད་དེ། དང་པོ་ནི། བདེན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པའི་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་རང་རྒྱལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ཡང་སྔར་ལྟ
Chinese
的能力显现。并且，因为感受的缘故而生起贪欲。对于那些贪欲也存在。并且，暂时耽著于近取。等等，这些都是通过辩驳的方式来确定的缘故。第二，确立论证的依据分为两部分：大乘的经典，以及论著和小乘经典的知识依据。第一部分是：从轮回中解脱，获得解脱涅槃，必须证悟事物没有自性。因为如果不证悟这一点，执取近取的蕴为真实，并修习无常、痛苦等，就无法获得解脱涅槃。如是说，在《恒常发心的请问经》中，例如，某人看到魔术师的表演时等等，通过比喻来指示，意义也在其中说：种姓之子，无论是比丘、比丘尼、近事男还是近事女，如果对未生起和未出现的法类不悦意地作意，并作意于无常、痛苦、空性和无我，那些也应如是看待。我不会说对那些愚笨的人来说这是修习的道路，因为那些是进入邪道。等等。并且，在《禅定譬喻经》中也说：世尊，请您开示，以何为对境，众生不会超越轮回？世尊开示说：文殊，以我和我所为对境，众生不会超越轮回。等等。同样，在《母经》和《般若三百颂》等中也这样宣说的缘故。第二部分是论著和小乘经典的知识依据。第一部分是：《宝鬘论》中说：只要有对蕴的执着，就有从中产生的我执。如果有我执，就会有业，从那业中就会有生。这样说的缘故。第二部分是：《律藏零星事》中说：色如水泡，感受如水上的气泡，想如阳焰，行如芭蕉树，识如幻术。是日之亲（佛陀）所宣说的。这样说的缘故。此外，小乘的经典中说：空性
English
The ability is seen. And, craving arises due to feeling. Those cravings also exist. And, temporarily clinging to the near attainment. Etc., these are all established through the method of refutation. Second, establishing the source of proof is divided into two parts: the sutras of the Mahayana, and also the treatises and the knowledge basis of the Hinayana sutras. The first part is: to be liberated from samsara, to attain liberation nirvana, it is necessary to realize that things have no self-nature. Because if one does not realize this, and grasps the aggregates of near attainment as true, and meditates on impermanence, suffering, etc., one will not be able to attain liberation nirvana. As it is said, in the Sutra Requested by Steadfast Resolve, for example, when a person sees the performance of a magician, etc., by showing an example, the meaning is also stated therein: Son of good family, whether it is a monk, a nun, a male lay practitioner, or a female lay practitioner, if they do not like and pay attention to the dharmas that have not been born and have not arisen, and pay attention to impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, those should also be viewed in the same way. I will not say that for those foolish people this is the path to practice, because those are entering the wrong path. Etc. And, in the Sutra of the Example of Contemplation, it is also said: Bhagavan, please show us, by focusing on what object, sentient beings will not transcend samsara? The Bhagavan replied: Manjushri, by focusing on the self and what belongs to the self, sentient beings will not transcend samsara. Etc. Similarly, it is also explained in the Mother Sutra and the Three Hundred Verses of Wisdom, etc. The second part is the knowledge basis of treatises and Hinayana sutras. The first part is: In the Precious Garland, it is said: As long as there is clinging to the aggregates, there will be self-grasping arising from it. If there is self-grasping, there will be karma, and from that karma there will be birth. This is said. The second part is: In the Minor Vinaya Matters, it is said: Form is like a mass of foam, feeling is like a bubble on water, perception is like a mirage, formations are like a banana tree, consciousness is like an illusion. This was spoken by the Friend of the Sun (Buddha). This is said. Furthermore, the Hinayana sutras say: Emptiness
Chinese
立宗，因为宣说了。从那之中宣说空性时，宣说了有为法自性的灭尽为空性。大乘的经藏中，宣说了有为法自性无生为空性。因为这二者在空性上意义相同。如《宝鬘论》中说：大乘中说无生，其他宗派灭尽是空性，灭尽与不生，意义实为一，因此请安忍。因为这样说的缘故。小乘的经中宣说有为法灭尽为空性，不是以对治而灭尽的意思，而是指从原始以来就自性灭尽，就像《宝性论》中所说：从原始就灭尽，所以称为灭尽。第三，对于那样宣说而破斥诤论，有二：从论典中宣说的破斥诤论，以及在那里没有明显宣说的破斥诤论。第一部分有二：诤论和回答。第一，论师善护说：大乘的教法变得无意义，因为小乘的经藏中宣说了法无我，这样诤论。第二，回答：那样诤论是不合理的，因为那与教证相违背，也与理证相违背。第一，与教证相违背，因为与之前引用的经和论典等一切相违背。第二，与理证相违背的方式是：你说是那会变成大乘的教法无意义吗？还是说大乘的经藏中宣说空性会变成无意义？如果像第一种说法那样，那么不遍及，因为大乘的经藏中不是只宣说细微的空性，还宣说了菩萨的地位、行持、愿望、广大的回向以及菩萨殊胜的神通等。如《宝鬘论》中说：声闻乘中，没有说菩萨的愿望和行持以及完全的回向，怎么会成为菩萨？安住于菩提行上的意义，经中没有开示，大乘中开示了，因此智者们受持。因为这样说的缘故。如果像第二种说法那样，也不周遍，因为小乘的经藏中以简略的方式宣说了空性的理证的分类，而大乘的经中是空性。
English
It is established because it is proclaimed. When emptiness is taught from that, the exhaustion of the nature of conditioned things is taught as emptiness. In the Mahayana scriptures, the non-arising of the nature of conditioned things is taught as emptiness. Because these two are the same in meaning as emptiness. As it is said in the Ratnavali: In the Great Vehicle, non-arising is taught, the exhaustion of others is emptiness. Exhaustion and non-arising are one in meaning, therefore, please be patient. Because it is said so. In the Sutras of the Lesser Vehicle, the exhaustion of conditioned things is taught as emptiness, not in the sense of exhaustion by an antidote, but as exhaustion by nature from the beginning. As it is said in the Uttaratantra: It is called exhaustion because it is exhausted from the beginning. Therefore, there are two ways to refute disputes about such teachings: refuting disputes explained in the commentaries, and refuting disputes not explicitly explained there. The first has two parts: the dispute and the answer. First, the teacher Lekden says: The Mahayana teachings become meaningless because the scriptures of the Lesser Vehicle teach the absence of self of phenomena. Second, the answer: It is unreasonable to argue in this way, because it contradicts both scripture and reason. First, it contradicts scripture because it contradicts all the sutras and treatises cited earlier. Second, the way it contradicts reason is: Do you say that it will make the Mahayana teachings meaningless? Or do you say that teaching emptiness in the Mahayana scriptures will become meaningless? If it is like the first statement, then it is not pervasive, because the Mahayana scriptures do not only teach subtle emptiness, but also the bodhisattva's stages, conduct, aspirations, vast dedication, and the extraordinary power of the bodhisattva. As it is said in the Ratnavali: In the Hearer Vehicle, the bodhisattva's aspirations, conduct, and complete dedication are not taught, how can one become a bodhisattva? The meaning of abiding in the conduct of enlightenment is not taught in the sutras, but it is taught in the Great Vehicle, therefore, the wise hold it. Because it is said so. If it is like the second statement, it is also not pervasive, because the scriptures of the Lesser Vehicle teach the categories of reasoning on emptiness in a concise way, while the Mahayana sutras teach emptiness.