Tibetan
ན་ནས་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ནུས་པས། ཕུང་པོའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ཐ་སྙད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བར་ཚིག་མི་མངོན་པའི་ཉེར་བསྡུའི་མིང་གིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་གཉིས་པ་དེ་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། རང་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་བདེན་པང་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་གྱིས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལྟར་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སྔར་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི་དེར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་སུ་མ་ངེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བཤད་ལས། ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་འཇོག་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གིས་སེམས་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྔོན་དུ་ངེས་ཟིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤར་བ་ཅིག་དགོས་ཀྱི། སྙིང་རྗེ་དེ་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ། གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག སྙིང་རྗེ་གསུམ་པོ་མི་འགལ་ཟེར་ན། དེ་འགལ་བར་ཐལ་སྙིང་རྗེ་དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་གསུམ་དམིགས་པ་རང་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་དུ་མཚུངས་ཀྱང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག །སྙིང་རྗེ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་འགལ་ལོ་ཟེར་ན། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིིར་སྙིང་རྗེ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཟེར་ན། འོ་ན། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་ཐལ། དམ་བཅའ་འཐད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེས་དེ་རྟོགས་པར་ཐལ། འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དེས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན། ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར་ཐལ། མ་ཁྱབ་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཚད་མས་ཀྱང་དེ་མ་རྟོགས་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེས་དེ་རྟོགས་པར་ཐལ། དེ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག སྐབས་འདིར་སྙིང་རྗེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་བསྟོད་ཕྱག་གི་ཚིག་འདིར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། ཞེས་པ་འདི་ཕྱི་མ་གཉིས་ལའང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག སྙིང་རྗེ་ཡིན་ན། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་དགོས་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན། རང་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཁྱབ། རྟགས་དེར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན། རང་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག སེམས་ཅན་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པར་ཐལ། སེམས་ཅན་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྙིང་རྗེ་ཡིན་ན། དམིགས་པ་ཡོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་དགོངས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་དེར་ཐལ། སེམས་ཅན་ཙམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ཙམ་གྱི་སྒྲས་སྙིང་རྗེ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ། རང་གི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་སོགས་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཤར་བ་དེ་གཅོད་ཀྱི་གཞན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན་དེར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན། དམིགས་ཡུལ་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་སྔ་མ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། དམིགས་མེད་ཞེས་པ་ནི། དམིགས་པ་གཏན་མེད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་བདེན་འཛིན་གྱིས་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་ཞེན་ཡུལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། རྣམ་བཤད་ལས། དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་མཚན་འཛིན་གྱིས་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་ཞེན་ཡུལ་མེད་པ་བདེན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་སོགས་རྒྱས་པར་ནི་ལམ་རིམ་སོགས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས་བཤ
Chinese
因此，能够确定这是从名称上安立的。由于是缘取依蕴聚之法而安立的有情，为了便于表达，所以用不明显的缩略语来如此称呼。解释说第二种慈悲是无缘慈悲是有理由的，因为以缘取自己的目标所对境的有情，与执着真实的实执如何缘取不同而加以区分，由于是缘取有情的缘故，所以如前所述。说以无常加以区分而缘取有情的慈悲是缘法慈悲，这也只是表示，并非确定如此，因为以远离自主实有的空性加以区分，不缘取有情，而具有想要脱离痛苦之相的大慈悲，也是缘法慈悲的缘故。修学者的相续中的缘法慈悲和无缘慈悲，必须显现为不确定自己的目标所对境的有情是无常和无自性等的两种相状，因为《释论》中说：在安立以两种差别加以区分的有情慈悲的对境时，具有慈悲相续的补特伽罗必须依赖于先前已经确定有情是刹那性和无自性的基础上，才能显现出两种特征的相状，而不是缘取这两种慈悲。第三，有些人说三种慈悲不相违，那么这三种慈悲相违就成了必然，因为第一种慈悲和后两种慈悲没有共同的基础。之所以这样说，是因为这三种慈悲虽然缘取自己的目标所对境的痛苦有情，并且想要脱离痛苦的相状相同，但是加以区分的方式却不同。有些人说，后两种慈悲也相违，那么这不合理，因为这两种慈悲有共同的基础。之所以这样说，是因为如果是佛陀圣者相续中的慈悲，就必须如此。一般来说，如果说后两种慈悲没有认识到有情是无常和无自性的，那么，无缘慈悲就没有认识到有情是无自
English
Therefore, it can be determined that this is established from the name. Because it is based on the aggregates of phenomena and established as sentient beings, for the sake of easy expression, it is called so by an unobvious abbreviation. There is a reason to explain that the second compassion is objectless compassion, because it is distinguished by not being the same as how the true clinging that clings to sentient beings who are the object of one's own aim, and because it is the reason for focusing on sentient beings, it is said as before. It is also indicated that the compassion of focusing on sentient beings, distinguished by impermanence, is called Dharma-focused compassion, but it is not necessarily so, because the great compassion that is distinguished by being empty of self-sufficient substance and does not focus on sentient beings, but has the aspect of wanting to be free from suffering, is also Dharma-focused compassion. The Dharma-focused compassion and objectless compassion in the continuum of the learner must appear as two aspects that do not determine whether the sentient beings who are the object of their own aim are impermanent and without self-nature, etc., because the commentary says: When establishing the object of sentient beings' compassion distinguished by two distinctions, the individual who has the continuum of compassion must rely on the prior certainty that sentient beings are momentary and without self-nature, and then the aspects of the two characteristics must appear, but it is not necessary to focus on these two compassions. Third, some people say that the three compassions are not contradictory, then it becomes inevitable that these three compassions are contradictory, because the first compassion and the latter two compassions do not have a common basis. The reason for saying this is that although these three compassions focus on the suffering sentient beings who are the object of their own aim, and the aspect of wanting to be free from suffering is the same, the ways of distinguishing them are different. Some people say that the latter two compassions are also contradictory, then this is unreasonable, because these two compassions have a common basis. The reason for saying this is that if it is the compassion in the continuum of the Buddha's noble ones, it must be so. In general, if it is said that the latter two compassions have not recognized that sentient beings are impermanent and without self-nature, then, objectless compassion has not recognized that sentient beings are without self-
Chinese
遍。因为立宗合理。如果承认，则彼以彼证成。因为圣者相续的慈悲以彼证成。于彼遍。因为佛陀圣者相续的彼以彼证成。如果不周遍，则道不证成有情无自性。因为不周遍之故。如果承认，则量也不证成彼。因为承认之故。如果承认，则彼以彼证成。因为彼以量成立之故。某些人说，此处在慈悲三者之中，是向缘有情的慈悲顶礼，但不是向后二者慈悲顶礼。因为对于后二者，实际上没有出现赞颂顶礼的语句。如果这样说，没有过失。因为“于诸有情转慈悲，我今稽首礼彼尊”这句话，是就后二者也以意义获得的角度而说的缘故。某些人说，如果是慈悲，则必须是缘法的慈悲。如果是那样，则必须是缘自己所缘境的法的慈悲，故不周遍。于彼理。如果是那样，则必须是缘自己所缘境的有情的慈悲。某些人说，缘有情仅仅的慈悲和无缘的慈悲这样的词语不合理。因为没有缘有情仅仅的慈悲，并且如果是慈悲，则必须是有缘的慈悲。于最初者遍。因为没有有情仅仅，故没有过失。因为仅仅的语词，在慈悲分为三者的缘有情的慈悲中，断除了显现为自己所缘境的有情无常等和无自性的相状，而不剪除其他的缘故。如果后面的因不成，则于彼遍。如果是那样，则必须有对境，故前者没有过失。所谓无缘，不是指完全没有对境的意思，而是指没有像以实执所执持那样的执著境显现的意义的缘故。于彼遍。释论中说：无缘，是指没有像以相执所执持那样的执著境，是无实。大慈悲的定义等详细内容，应从道次第等中了解。第二、阐述所著论著的正文。
English
It pervades. Because the proposition is reasonable. If accepted, then it is proven by that. Because the compassion of the noble lineage proves it. It pervades there. Because the Buddha's noble lineage proves it. If it doesn't pervade, then the path doesn't prove the lack of inherent existence of sentient beings. Because of that non-pervasion. If accepted, then valid cognition also doesn't prove it. Because of acceptance. If accepted, then it is proven by that. Because that is established by valid cognition. Some say that here, among the three types of compassion, it is paying homage to the compassion focused on sentient beings, but it is not paying homage to the latter two types of compassion. Because the words of praise and homage do not actually appear for those two. If they say that, there is no fault. Because the statement, "To those who turn compassion to beings, I bow down to that尊," is made from the perspective that the latter two also obtain it in meaning. Some say that if it is compassion, then it must be compassion focused on Dharma. If that is the case, then it must be compassion focused on the Dharma that is its own object of focus, so it is not pervasive. It pervades that reason. If that is the case, then it must be compassion focused on sentient beings who are its own object of focus. Some say that the terms "compassion focused only on sentient beings" and "objectless compassion" are unreasonable. Because there is no compassion focused only on sentient beings, and if it is compassion, then it must be compassion with an object. It pervades the first one. Because there are no sentient beings only, so there is no fault. Because the word "only" in the compassion focused on sentient beings, which is divided into three types of compassion, cuts off the appearance of impermanence and the lack of inherent existence of sentient beings, etc., which have become its own object of focus, but does not cut off others. If the latter reason is not established, then it pervades there. If that is the case, then there must be an object, so there is no fault in the former. The so-called objectless is not the meaning of completely without an object, but the meaning of appearing in a way that does not have an object of attachment like that grasped by the belief in reality. It pervades there. In the commentary, it says: Objectless means that there is no object of attachment like that grasped by the grasping of characteristics, it is unreal. The definition of great compassion, etc., should be understood in detail from the stages of the path, etc. Second, explaining the actual body of the composed treatise.