Tibetan
གྱུར་བ་ནི། བུད་དྷ། ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་ལ། དྷའི་སྲིག་གི་ཨ་ཕྱུང་ནས་ཨཱ་རིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་སྦྱར་བས། བུད་དྷཱ་ངྷི་ཥྛ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ན། དེ་བཞིན་དུ། མུ་ནི། ཨིནྟྲ། མུ་ནཱིནྟྲ། མ་ངྷུ། ཨུ་ད་ཀ། མ་དྷཱུ་མང་ར་བའི་ཆུ་ད་ཀ། པི་ཏྲ། རྀ་ཧྲཱྀ་ཥ་ཀྱུ་མཆོག་བྷ། ཀླྀ། ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ཡིག་ཀླཱྀ་ཀཱ་ར། ཚུ་རོལ་ཨ་ཕ་རོལ་ཨི་ལ་ཨེ་ཏེ་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། ལོ་ཀ། ཨི་ཤྭ་ར། ལོ་ཀེ་ཤྭ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ར། རླབས་ན་། ན་མི་མཆོག་རེནྟྲའོ། ཚུ་རོལ་གྱི་ཨ་ཕ་རོལ་ཨུ་ལ་ཨོ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། པདྨ། ཨུཥྞཱི་པདྨོ་ཥྞི་པདྨ་གཙུག་ཏོང་ཥ། ཚུ་རོལ་གྱི་ཕ་རོལ་རྀ་ལ་ཨར་དུ་འགྱུར་བ་ནི། མ་ཧཱ། རྀ་ཥི། མ་ཧཱ་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྵྱི། ཚུ་རོལ་གྱི་ཕ་རོལ་ལྀ་ལ་ཨ་ལ་ཏེ་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། ཏ་བ། ལི་ཀཱ་ར། ཏ་བལྐ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྀ་ཡིག་ར། ཚུ་རོལ་ཨ་ཕ་རོལ་ཨེ་ལ་ཨཻ་སྟེ་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། ཨེ་ཀ། ཨེ་ཀ། ཨེ་ཀཻ་རེ་རེ་འམ་གཅིག་ཀ། ཚུ་རོལ་ཨ་ཕ་རོལ་ཨོ་ལ་ཨཽ་སྟེ་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། ཤཽ་ངྷ། ཨོ་ད་ནི། ཤཽ་ངྷཽ་ད་ཟས་གཙང་ནི། ཚུ་རོལ་ཨི་རིང་ཐུང་དག་རང་འདྲའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་སྲོག་མེད་དུ་བྱེ་སྟེ། ཨཱ་དི། ཨ་ནུ་ཏྤ་ནྣ། ཨཱ་དྱ་གདོད་ནས་མས་སྐྱེས་པ་ནུ་ཏྤ་ནྣ། ཨ་ཧི། ཨེ་ཧི། ཨེ་ཧྱེ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ཧི། ཚུ་རོལ་ཨུ་མའི་འདྲ་བའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་སྟེ། ས་མ་ནུ། ཨཱ་ཧ་ར་ནྟུ། ས་མ་ནྭཱ་དགོངས་སུ་གསོལ་རནྟུ། ཚུལ་རོལ་རྀ་ཕ་རོལ་རང་འདྲ་མིན་པའི་དབྱངས་ར་སྟེ། པི་ཏྲྀ། ཨརྠ། ཕའི་དོན་པི་ཏྲ་རྠ། ཚུལ་རོལ་རང་འདྲ་མིན་པའི་དབྱངས་ལ་ལ་སྟེ། ལྀ། ཨ་ནུ་བནྡྷ། ལ་ནུ་བ་ཡ་རྗེས་འབྲེལ་བནྡྷ། དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཚུ་རོལ་གྱི་ཨེ་ཨ་ལའོ། ཨཻ་ཨཱ་ཡའོ། ཨོ་ཨ་ཝའོ། ཨཽ་ཨཱ་ཝའོ། ནི། ཏེ། ཏཻ། གོ་ཏཽ་རྣམས་ནི། ཨ་ཧུ། ཨཽ། ཨ་ཀྵ། ཨ་ཧི་རྣམས་དང་སྦྱར་བས། ཏ་ཡ་དེ་རྣམས་སྨྲེས་པ་ཧུ། ཏཱ་གསེར་དག་ཡཽ། ག་བ་ལང་མིག་ཝ་ཀྵ། ཏཱ་དེ་རྣམས་འདིར་ཝི་ཧ་ལྟ་བུ་སྟེ་དབྱངས་ལ་མཚོན་ཙམ་མོ། གསལ་བྱེད་ལ། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ནི་སྡེ་པའི་དང་པོ་སྟེ། ཚུ་རོལ་སྡེ་བའི་དང་པོ་སྲོག་མེད་ཚིག་མཐར་གནས་པ་རྣམས་ནི་དབྱངས་དང་སྒྲ་ལྡན་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ། སྡེ་པ་རང་རང་གི་གསུམ་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བཱ་ཀ། ཨ་ཙ་ན། ཥཊ། ཏཏ། ཏྲི་ཥྚུ་པ་ནི། ཕ་རོལ་ལ། ཨཱི་ཤྭ་ར། ཨ་ནྟྲ། ཨ་ངྒ། ཨེ་ཥ། ཨ་བ་ལི་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ། གསུམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་པར། བཱ་གཱི་དག་དབང་ཝགྨ་ཤྭར། ཨ་ཛ་དབྱངས་མཐའི་ཛནྟྲ། ཥ་ཌ་ངྒ་ལན་ལག་དྲུག ། པ་དེ་འདིར། ཥ། ཏྲཱི་ཥྚུ་བ་བ་གསུམ་པ་གྲགས་འབྲེང་ལི། སྒྲ་ལྡན་ལ་། ཝཱ་ཀ། དྷཱ་ཏུ། ཝཱ་གྡྷཱ་ཏུའོ་དག་གི་ཁམས། སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ལ། སྡེ་པ་གང་རུང་གི་ལྔ་པ་འམ་ཡང་ན་གསུམ་པ། སྟེ། ཝཱ་ཀ། མ་ན། ཝདྨ་ན། ཝགྨ་ན་དག་ཡིག་ཁ་ཌ་མུ་ཁ། ཥ་ཎྨུ་ག །ཥཌྨུ་ཁ་གདོང་དྲུག །ཚུ་རོལ་སྡེ་པའི་དང་པོ་ཚིག་མཐའ་རྣམས་ལས། དབྱངས་དང་ཝ་དང་ར་ཞུགས་པ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཤ་ཡིག་ནི་ཚ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཤ་ཡིག་ཏུ་གནས་ཏེ། ཝཱ་ཀ། ཥ་ཊ། ཏད། ཏ་ཏ་རྣམས། ཤཱུ་ར། ཤྱ་མ། ཤྭེ་ཏ། ཤྲུ་ཏ་མ་དང་སྦྱར་བས། ཝཱ་ཀཚའུ་ངག་དཔའ་པོའི་ར། ཝཱ་ཀྵ་ར། ཥ་ཊཚ་མ་། ཥ་སོ་དྲུག །ཏ་ཙྪྭེ་ཏ་ཙེཙྪ་ཏཾ། ཏ་ཙྪ་ཏཾ་དེ་ཐོས། ཏཙྴུ་ཏཾ། ཏ་ཙྴུ་ཏཾ། ཚུ་རོལ་སྡེ་བའི་དང་པོ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧ་ཡིག་ནི་རང་གི་སྔོན་མའི་སྡེ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བཞི་པ་རུ་སྟེ། ཡང་ན་མ་ཡིན་ནོ། །ཝཱ་ཀ། ཏ་ཏ་ནི། ཧི་ཧ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྦྱར་པས། ཝཱཀྒྷི་ཏ་ངག་འཕགས། ཝཱ་གྷི་ཧ། ཏདྡྷུ་ཀ། ཏ་ངྷེ་རུ་ཀ་དེ་ཁྲག་འཐུང་། ཚིག་མཐའི་ཏ་ཡིག་ནི་ལ་དང་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྟེ། ཏ་ཏ་ནི། ལུ་ནོ་ཏི། ཙི་ནི་ཏི་ལྟ་བུ་དང་སྦྱར་བས། ཏ་སླུ་ནི་དེ་གཅོད་པར་བྱེད་ཏི། ཏཙྩི་ནོ་ཏི་དེ་སོགས་པར་བྱེད་། ཚུ་རོལ་ཚིག་མཐའི་ཏ་ནི་ཤ་ཕ་རོལ་ཙ་སྟེ། ཏ་ཏ། ཤྭེ་ཏ་ལ། ཏ་ཙྴི་ཏ་དེ་དཀར་པོ་ཤ་ཚ་རུ་བསྒྱུར་ན། ཏ་ཙྪཱེ་ཏ། ཚུ་རོལ་ཚིག་མཐའི་ང་ཎ་ན་ཨུ་པ་དྷཱ་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་ནི། དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སུ་ག་ཎ། པཉྩ་ན་ནི། ཨི་དཾༀ། ཨུ་ཀྟཾ་དང་སྦྱར་པས། སུ་གཎྞི་ཚིགས་བཅད་བཟང་པོ། །དཾ། པཉྩ་ནྣུ་ལྔས་སྨྲས་པ་ཀྟཾ། ཚུ་རོལ་གྱི་ན་མཐའ་ནི་ཙ་ཚ་ཕ་རོལ་ལ་ཤ་ཡིག་སྟེ་སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། བྷ་ཝཱ་ན་དང་ཅར་ཏི། ཚད་ཡ་ཏི་སྦྱར་བས་བྷ་ཝཱ་ཁྱོད་གཅོད་པར་བྱེད་། སྔ་མར་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །བྷ་ཝཱ་ཉྫ་ཡ་ཏི། ན་མཐའ་ན་ཤ་ཕ་རོལ་ལ་ལཉྩ་དག་ཏུ་ཡང་ནའོ། བྷ་ཝཱ་ནི། ཤེ་ཏི། བྷ་ཝཱ་ན། ལུ་ནོ་ཏི། བྷ་ཝཱ་ལླུ་ནོ་ཏི། ན་མཐའ་ནི་ཛ་ཉ་ཤ་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཉ་སྟེ། བྷ་ཝཱ་ན། ཛ་ཡ་ཏི། བྷཱ་ཝཱ་ཉྫ་ཡ་ཏི། ན་མཐའ་ནི་ཤ་ཕ་རོལ་ལཉྩ་དག་ཏུ་ཡང་ནའོ། བྷ་ཝཱ་ན། ཤེ་ཏི། བྷ་ཝཱ་ཉྩེ་ཏེ། ན་མཐའ་ནི་ཌ་ཌྷ་ཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཎ་སྟེ། བྷ་ཝཱ་ན། ཌི་ནཾ་། བྷ་ཝཱ་ཎྜི་ནཾ། ཚིག་མཐའི་མ་ནི། གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་རང་གི་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་རོ་སྟེ། ས་མ། བྷ་ར། སཾ་བྷ་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་ར། ཀམ། ག་ནི། ཀཾ་སྡུག་པ་རྣམས་ཀ་ནི། ཚིག་མཐའི་མ་ནི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་རྗེས་སུ་ང་རོར་མི་འགྱུར་ཏེ། སམ། ཨུ་དྒ་ཏི། མུདྒ་ཏེ་བཞིན་ནོ། ཚིག་མཐའི་མ་ནི་སྡེ་པ་ཕ་རོལ་ལ་དེའི་སྡེ་པའི་ལྔ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་ན་རྗེས་སུ་ང་རོ་སྟེ། མ་དང་། ག་ཏེ། ཙ་ཏི། དྷ་ར་ཎི། བྷ་ར་རྣམས་སྦྱར་བས། སདྒ་ཏེ་འཾ། སཾ་ག་ཏེ་ཀུན་ནས་འགྲོ་མ་སསཉྩ་ར་ཏིའཾ། ཡང་དག་པར་ཕ་འགྲོ་བ་སཉྩ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོད་མ་ར་ཏི། སནྡྷཱ་ར་ཎི་འཾ་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། སམྦྷ་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་རའཾ། སཾ་བྷ་ར་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། རྣམ་བཅད་ལ། ཚུ་རོལ་རྣམ་བཅད་ནི། ཙ་དང་ཚ་ཕ་རོལ་ལ་ཤ་སྟེ། ན་མཿ ཙནྟྲ། ཚཱ་ཏྲ་དང་སྦྱར་པས། ན་མ་ཟླ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཤྩནྟྲ། ན་མཥྩཱ་ནྟྲ་གདུང་ལ་འདུག །ཚུ་རོལ་རྣམ་བཅད་ནི་ཊ་ཋ་ཕ་རོལ་ལ་ཥ་སྟེ། ན་མཿ ཊཱཀྐི་ཋ་ཀུ་ར་དང་སྦྱར་བས། ན་མ་ཥྚཱུ་འདོད་པ་ཀྐི། ན་མཥྛ་ཀུ་ར་ཕྱུག་གོ །ཚུ་རོལ་གྱི་ཏེ་ཐ་ཕ་རོལ་ལ་ས་སྟེ། ན་མཿ ཏཱ་རཱ་ཡེ། ཐ་ར་ཐ་ར་ཀྲྀ་ཏྭཱི་དང་སྦྱར་བས། ན་མ་སྟཱ་རཱ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཡེ། ན་མསྠ་ར་ཐ་ར་ཀྲྀ་འདས་འདས་བྱིས་ནས་ཏྭཱ། ཚུ་རོལ་གྱི་དེ་ཀ་ཁ་ཕ་རོལ་ལ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ནམ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ན་མཿ ཀ་ན་ག་མུ་ན་ཡེ། ཁ་གརྦྷཱ་ཡ། ན་མཐ་ན་ཀ་མུ་ན་གསེར་ཐུབ་ལ་ཡེའོ། ན་མཿ ཀ་ན་ཀ་མུན་ཡེ། ན་མྈྑ་གརྦྷཱ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡ་འཾ། ན་མཿཁ་གརྦྷཱ་ཡ། ཚུ་རོལ་གྱི་དེ་ཕ་རོལ་ལ་མཆུ་ཅན་ནམ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ན་མཿ ཀཿདང་པརྞཱ་ཤྲ་བརི་ཁྲོད་ཅན་ཪྱཻ། ཀ་ྉྤ་ལ་ཅི་འབྲས་བུ་ཅན་བྱེད་ཏི་འཾ། ན་མ་པ་རྞ་དང་། ཀ་ཕ་ལ་ཏི། ཚུ་རོལ་གྱི་དེ་ཕ་རོལ་ཤ་ཥ་ས་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་འམ་ཡང་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ན་མཿདང་། ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཥ་ཌི་གཱ་ཡ། སཾ་གྷཱ་ཡ་སྦྱར་པས། ན་མ་ཤྴཱུ་ཀྱ་མུ་ན་ཡི་འཾ། ན་མཿཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ན་མཥྵ་ཌཾ་གཱ་ཡ། ན་མ་སྶཾ་གྷཱ་དགེ་འདུ་ནི་ལ་ཡ། འདིར་ཤ་ཥ་ས་གསུམ་ཕ་རོལ་ཅན་གྱི་རྣམ་བཅད་རྣམས་ས་རུ་ངེས་པར་བཀླག་དགོས་པར་སྟོན་པས། ན་མོ་སདྒྷི་ཡ་ཞེས་བརྗོད་པ་མི་འཐད་དོ། ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་ཨ་ཡིག་དག་གི་བར་དུ་རྣམ་བཅད་ནི་ཨུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཤུདྡྷཿཨ་ཧཾ་དྷའི་སྲོག་གི་ཨ་ཕྲལ་ཏེ་རྣམ་བཅད་ཨུར་བསྒྱུར། ཨ་ཨུ་ལ་ཨོའོ་ཞེས་པས་ཨ་སྔ་མ་ཨོར་བསྒྱུར་ཏེ་ཨུ་ཕྱིས། དྷ་སྲོག་མེད་པར་དྲངས་པས་ཤུདྡྷོ། ཨ་ཕྱི་མ་ཕྱིས་ཏེ་ཤུལ་དུ་པླུ་བྲིས་པས་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་ཞེས་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཏྨ་ཀཿ་ཧཾ་དང་། ན་མཿ ཨ་མོ་གྷཱ་སིདྡྷ་ཡེལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས། ཨཏྨ་ཀོ་བདག་ཉིད་ངའོ་྅་ཧཾ། ན་མོ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷ་ཡེ་གྲུབ་པོ། ཚུ་རོལ་ཨ་དང་ཕ་རོལ་སྒྲ་ལྡན་གྱི་བར་དུ་རྣམ་བཅད
Chinese
转变是：佛（བུད་དྷ།），阿底峡（ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་ལ།），将དྷ的元音符号从ཨ移到ཨཱ，结合后，佛陀的加持（བུད་དྷཱ་ངྷི་ཥྛ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ན།）。同样地：牟尼（མུ་ནི།），因陀罗（ཨིནྟྲ།），牟尼因陀罗（མུ་ནཱིནྟྲ།）。摩度（མ་ངྷུ།），乌达卡（ཨུ་ད་ཀ།），摩度是芒果树的水（མ་དྷཱུ་མང་ར་བའི་ཆུ་ད་ཀ།）。父（པི་ཏྲ།），ṛhṛṣa（རྀ་ཧྲཱྀ་ཥ་ཀྱུ་མཆོག་བྷ།），ṝ（ཀླྀ།），ḷ（ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ཡིག་ཀླཱྀ་ཀཱ་ར།）。近处是ཨ，远处是ཨི，变成ཨེ，即彼岸。 लोक（ལོ་ཀ།），伊湿伐罗（ཨི་ཤྭ་ར།），लोकೇಶ್वर（ལོ་ཀེ་ཤྭ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ར།）世界自在。波浪中，न श्रेष्ठ（ན་མི་མཆོག་རེནྟྲའོ།）。近处的ཨ，远处的ཨུ，变成ཨོ的字母。莲花（པདྨ།），उष्णीष（ཨུཥྞཱི་པདྨོ་ཥྞི་པདྨ་གཙུག་ཏོང་ཥ།）莲花顶髻。近处的彼岸ṛ变成अर्。摩诃（མ་ཧཱ།），ṛṣi（རྀ་ཥི།），摩诃大仙（མ་ཧཱ་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྵྱི།）。近处的彼岸ḷ变成अल，即彼岸。 तव（ཏ་བ།），लृकार（ལི་ཀཱ་ར།），तवल्का（ཏ་བལྐ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྀ་ཡིག་ར།）你的ḷ字母。近处的ཨ，远处的ཨེ，变成ཨཻ，即彼岸。एक（ཨེ་ཀ།），एक（ཨེ་ཀ།），एकै（ཨེ་ཀཻ་རེ་རེ་འམ་གཅིག་ཀ།）一一或一个。近处的ཨ，远处的ཨོ，变成ཨཽ，即彼岸。 शौन्ध（ཤཽ་ངྷ།），ओदन（ཨོ་ད་ནི།），शौन्धौदन（ཤཽ་ངྷཽ་ད་ཟས་གཙང་ནི།）纯净的食物。近处的长短音 ई，对于非同类元音的彼岸，变为无生命的य्。 आदि（ཨཱ་དི།），अनुत्पन्न（ཨ་ནུ་ཏྤ་ནྣ།），आद्य（ཨཱ་དྱ་གདོད་ནས་མས་སྐྱེས་པ་ནུ་ཏྤ་ནྣ།）最初的，未生。अहि（ཨ་ཧི།），एहि（ཨེ་ཧི།），एह्ये（ཨེ་ཧྱེ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ཧི།）来，来。近处的乌玛的同类元音，对于彼岸变为व्。 समनु（ས་མ་ནུ།），आहरन्तु（ཨཱ་ཧ་ར་ནྟུ།），समनुवाद（ས་མ་ནྭཱ་དགོངས་སུ་གསོལ་རནྟུ།）请允许。近处的ṛ，对于非同类元音变为र्。पितृ（པི་ཏྲྀ།），अर्थ（ཨརྠ།），पितृर्थ（ཕའི་དོན་པི་ཏྲ་རྠ།）父亲的意义。近处非同类元音变为ल्。 ऌ（ལྀ།），अनुबन्ध（ཨ་ནུ་བནྡྷ།），लनुवय（ལ་ནུ་བ་ཡ་རྗེས་འབྲེལ་བནྡྷ།）随行。元音对于彼岸，近处的ए变为अय。ऐ变为आय。ओ变为अव。औ变为आव。是。ते（ཏེ།），तै（ཏཻ།），गोतौ（གོ་ཏཽ་རྣམས་ནི།）这些。अहु（ཨ་ཧུ།），औ（ཨཽ།），अक्ष（ཨ་ཀྵ།），अहि（ཨ་ཧི་རྣམས་དང་སྦྱར་བས།）与这些结合。तय（ཏ་ཡ་དེ་རྣམས་སྨྲེས་པ་ཧུ།）那些被说出。ता（ཏཱ་གསེར་དག་ཡཽ།）黄金。गवाक्ष（ག་བ་ལང་མིག་ཝ་ཀྵ།）牛眼。ता（ཏཱ་དེ་རྣམས་འདིར་ཝི་ཧ་ལྟ་བུ་སྟེ་དབྱངས་ལ་མཚོན་ཙམ་མོ།）那些，这里像वि，仅是元音的例子。关于辅音，क、च、ट、त、प是组的第一位。近处组的第一位，位于无生命词尾，对于彼岸的元音和有声字母，变为各自组的第三位。वाक्（བཱ་ཀ།），अचन（ཨ་ཙ་ན།），षट्（ཥཊ།），तत्（ཏཏ།），त्रिष्टुप（ཏྲི་ཥྚུ་པ་ནི།）。对于彼岸的ईश्वर（ཨཱི་ཤྭ་ར།），अन्त्र（ཨ་ནྟྲ།），अङ्ग（ཨ་ངྒ།），एष（ཨེ་ཥ།），अवलि（ཨ་བ་ལི་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ།）出现时，转换为第三位并结合。वागी（བཱ་གཱི་དག་དབང་ཝགྨ་ཤྭར།）语言自在。अज（ཨ་ཛ་དབྱངས་མཐའི་ཛནྟྲ།）元音结尾的 अज。षडङ्ग（ཥ་ཌ་ངྒ་ལན་ལག་དྲུག）六肢。प（པ་དེ་འདིར།），ष（ཥ།），त
English
The transformation is: Buddha (བུད་དྷ།), Adhisha (ཨ་དྷི་ཥྛ་ན་ལ།), by moving the vowel sign of དྷ from ཨ to ཨཱ, and combining them, the blessing of the Buddha (བུད་དྷཱ་ངྷི་ཥྛ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ན།). Similarly: Muni (མུ་ནི།), Indra (ཨིནྟྲ།), Munindra (མུ་ནཱིནྟྲ།). Madhu (མ་ངྷུ།), Udaka (ཨུ་ད་ཀ།), Madhu is the water of the mango tree (མ་དྷཱུ་མང་ར་བའི་ཆུ་ད་ཀ།). Father (པི་ཏྲ།), ṛhṛṣa (རྀ་ཧྲཱྀ་ཥ་ཀྱུ་མཆོག་བྷ།), ṝ (ཀླྀ།), ḷ (ལྀ་ཀཱ་ལྀ་ཡིག་ཀླཱྀ་ཀཱ་ར།). The near ཨ, the far ཨི, becomes ཨེ, which is the other shore. Loka (ལོ་ཀ།), Ishvara (ཨི་ཤྭ་ར།), Lokeshvara (ལོ་ཀེ་ཤྭ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ར།) Lord of the World. In the waves, न श्रेष्ठ (ན་མི་མཆོག་རེནྟྲའོ།). The near ཨ, the far ཨུ, becomes the letter ཨོ. Lotus (པདྨ།), Ushnisha (ཨུཥྞཱི་པདྨོ་ཥྞི་པདྨ་གཙུག་ཏོང་ཥ།) Lotus crown. The far ṛ from the near side becomes अर्. Maha (མ་ཧཱ།), ṛṣi (རྀ་ཥི།), Maha great sage (མ་ཧཱ་དྲང་སྲོང་ཆེ་རྵྱི།). The far ḷ from the near side becomes अल, which is the other shore. Tava (ཏ་བ།), Ḷkāra (ལི་ཀཱ་ར།), Tavalka (ཏ་བལྐ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྀ་ཡིག་ར།) Your ḷ letter. The near ཨ, the far ཨེ, becomes ཨཻ, which is the other shore. Eka (ཨེ་ཀ།), Eka (ཨེ་ཀ།), Ekai (ཨེ་ཀཻ་རེ་རེ་འམ་གཅིག་ཀ།) one by one or one. The near ཨ, the far ཨོ, becomes ཨཽ, which is the other shore. Shaundha (ཤཽ་ངྷ།), Odana (ཨོ་ད་ནི།), Shaundhaudana (ཤཽ་ངྷཽ་ད་ཟས་གཙང་ནི།) pure food. The near long and short ई, for the other shore of non-homogeneous vowels, becomes lifeless य्. Adi (ཨཱ་དི།), Anutpanna (ཨ་ནུ་ཏྤ་ནྣ།), Adya (ཨཱ་དྱ་གདོད་ནས་མས་སྐྱེས་པ་ནུ་ཏྤ་ནྣ།) original, unborn. Ahi (ཨ་ཧི།), Ehi (ཨེ་ཧི།), Ehye (ཨེ་ཧྱེ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ཧི།) come, come. The homogeneous vowel of Uma on the near side, becomes व् for the other shore. Samanu (ས་མ་ནུ།), Aharantu (ཨཱ་ཧ་ར་ནྟུ།), Samanuvad (ས་མ་ནྭཱ་དགོངས་སུ་གསོལ་རནྟུ།) Please allow. The near ṛ, for non-homogeneous vowels, becomes र्. Pitṛ (པི་ཏྲྀ།), Artha (ཨརྠ།), Pitṛrtha (ཕའི་དོན་པི་ཏྲ་རྠ།) the meaning of father. The near non-homogeneous vowel becomes ल्. ऌ (ལྀ།), Anubandha (ཨ་ནུ་བནྡྷ།), Lanuwaya (ལ་ནུ་བ་ཡ་རྗེས་འབྲེལ་བནྡྷ།) following. Vowels for the other shore, the near ए becomes अय. ऐ becomes आय. ओ becomes अव. औ becomes आव. Is. Te (ཏེ།), Tai (ཏཻ།), Gotau (གོ་ཏཽ་རྣམས་ནི།) these. Ahu (ཨ་ཧུ།), Au (ཨཽ།), Aksha (ཨ་ཀྵ།), Ahi (ཨ་ཧི་རྣམས་དང་སྦྱར་བས།) combined with these. Taya (ཏ་ཡ་དེ་རྣམས་སྨྲེས་པ་ཧུ།) those that are spoken. Ta (ཏཱ་གསེར་དག་ཡཽ།) gold. Gavaksha (ག་བ་ལང་མིག་ཝ་ཀྵ།) ox-eye. Ta (ཏཱ་དེ་རྣམས་འདིར་ཝི་ཧ་ལྟ་བུ་སྟེ་དབྱངས་ལ་མཚོན་ཙམ་མོ།) those, here like वि, are just examples of vowels. Regarding consonants, क, च, ट, त, प are the first of the groups. The first of the near groups, located at the end of lifeless words, for the vowels and voiced letters of the other shore, becomes the third of their respective groups. Vak (བཱ་ཀ།), Achana (ཨ་ཙ་ན།), Shat (ཥཊ།), Tat (ཏཏ།), Trishtup (ཏྲི་ཥྚུ་པ་ནི།). For the Ishvara of the other shore (ཨཱི་ཤྭ་ར།), Antra (ཨ་ནྟྲ།), Anga (ཨ་ངྒ།), Esha (ཨེ་ཥ།), Avali (ཨ་བ་ལི་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ།) when they appear, convert to the third and combine. Vagi (བཱ་གཱི་དག་དབང་ཝགྨ་ཤྭར།) speech lord. Aja (ཨ་ཛ་དབྱངས་མཐའི་ཛནྟྲ།) Aja at the end of the vowel. Shadanga (ཥ་ཌ་ངྒ་ལན་ལག་དྲུག) six limbs. Pa (པ་དེ་འདིར།), Sha (ཥ།), Ta
Chinese
哩瑟致的第三种名称为格让林。有声者为瓦嘎，达图，瓦嘎达图等之界。组的第一字在词尾者，为彼方。任何组的第五字或第三字，即瓦嘎，玛纳，瓦德玛纳，瓦格玛纳等，文字卡达木卡，夏木嘎，夏德木卡为六面。此方组的第一字词尾等之后，有元音和瓦、拉加入者，彼方的夏字变为擦字，或者安住于夏字，即瓦嘎，夏达，达，达达等。效拉，夏雅玛，效达，效如达玛等结合后，瓦嘎擦吾，语勇士之拉。瓦夏拉，夏达擦玛，夏索竹，达擦效达擦切擦当，达擦擦当，彼闻，达擦吾当，达擦吾当。此方组的第一字彼等之后，彼方的哈字为自己前面组的第四字，或者不是。瓦嘎，达达尼，与嘿嘿如嘎结合后，瓦格迪达语殊胜，瓦给哈，达杜嘎，达德如嘎，彼饮血。词尾的达字，拉和擦达的组等在彼方，为彼方的形相，达达尼，如鲁诺迪，擦尼迪等结合后，达效鲁尼，彼断彼，达擦擦尼迪，彼等分别。此方词尾的达，夏在彼方为擦，即达达，效达拉，达擦迪达，彼白，夏擦若转变，达擦切达。此方词尾的昂嘎纳纳，吾巴达短小者等，元音彼方为二，苏嘎纳，班擦纳尼，与伊当，吾当结合后，苏嘎尼，偈颂美好。当，班擦纳努，五所说之嘎当。此方的纳结尾，在擦擦彼方为夏字，即先前随之昂嘎若。巴瓦纳和擦尔迪，擦迪雅迪结合后，巴瓦，汝断彼。先前随之昂嘎若。巴瓦擦雅迪。纳结尾，在夏彼方为兰擦等中亦然。巴瓦尼，效迪，巴瓦纳，鲁诺迪，巴瓦拉鲁诺迪。纳结尾，在扎雅夏等彼方为雅，即巴瓦纳，扎雅迪，巴瓦擦雅迪。纳结尾，在夏彼方为兰擦等中亦然。巴瓦纳，效迪，巴瓦切迪。纳结尾，在达达纳彼方为纳，即巴瓦纳，迪囊，巴瓦囊迪囊。词尾的玛尼，明了者彼方，为自己先前的随之若，萨玛，巴拉，桑巴，极增长拉，嘎玛，嘎尼，刚，痛苦彼等嘎尼。词尾的玛尼，元音彼方，随之。
English
rī ṣṭu ba ba gsum pa grags 'breng li. sgra ldan la. wā ka. dhā tu. wā ga dhā tu'o dag gi khams. sde pa'i dang po tshig mtha' na yod pa rnams ni pha rol la. sde pa gang rung gi lnga pa'am yang na gsum pa. ste. wā ka. ma na. wad+ma na. wag+ma na dag yig kha ḍa mu kha. ṣa ṇ+mu ga / ṣa ḍ+mu kha gdong drug / tshu rol sde pa'i dang po tshig mtha' rnams las. dbyangs dang wa dang ra zhugs pa can gyi pha rol gyi sha yig ni tsha yig tu 'gyur ba'am. yang na sha yig tu gnas te. wā ka. ṣa ṭa. ta da. ta ta rnams. śū ra. śya ma. śwe ta. śru ta ma dang sbyar bas. wā ka tsha'u ngag dpa' po'i ra. wā ṣa ra. ṣa ṭa tsha ma. ṣa so drug / ta tsha śwe ta tshe tsha taṃ / ta tsha taṃ de thos / ta ts+śu taṃ / ta ts+śu taṃ / tshu rol sde ba'i dang po de rnams nyid las pha rol gyi ha yig ni rang gi sngon ma'i sde pa gang yin pa de'i bzhi pa ru ste. yang na ma yin no / wā ka. ta ta ni. hi ha he ru ka dang sbyar pas. wā k+khi ta ngag 'phags / wā ghi ha / ta d+dhu ka / ta dhe ru ka de khrag 'thung / tshig mtha'i ta yig ni la dang tsa ṭa'i sde pa rnams pha rol la. pha rol gyi gzugs su ste. ta ta ni. lu no ti. tsi ni ti lta bu dang sbyar bas. ta slu ni de gcod par byed ti / ta ts+tsi no ti de sogs par byed / tshu rol tshig mtha'i ta ni śa pha rol tsa ste. ta ta. śwe ta la. ta ts+tsi ta de dkar po śa tsha ru bsgyur na. ta ts+chā e ta / tshu rol tshig mtha'i nga ṇa na u pa dhā thung ngu can rnams ni. dbyangs pha rol la gnyis te. su ga ṇa. pañ+tsa na ni. i daṃ / u ktaṃ dang sbyar pas. su ga ṇ+ṇi tshigs bcad bzang po/ /daṃ / pañ+tsa n+nu lnga's smras pa ktaṃ / tshu rol gyi na mtha' ni tsa tsha pha rol la sha yig ste snga mar rjes su nga ro'o / bha wā na dang tshar ti. tshad ya ti sbyar bas bha wā khyod gcod par byed / snga mar rjes su nga ro'o / / bha wā ñ+tsa ya ti / na mtha' na śa pha rol la lañ+tsa dag tu yang na'o / bha wā ni. śe ti. bha wā na. lu no ti. bha wā l+lu no ti / na mtha' ni dza nya śa rnams pha rol la nya ste. bha wā na. dza ya ti. bhā wā ñ+tsa ya ti / na mtha' ni śa pha rol la lañ+tsa dag tu yang na'o / bha wā na. śe ti. bha wā ñ+tse te / na mtha' ni ḍa ḍha ṇa pha rol la ṇa ste. bha wā na. ḍi naṃ / bha wā ṇ+ḍi naṃ / tshig mtha'i ma ni. gsal byed pha rol la rang gi snga ma'i rjes su ro ste. sa ma. bha ra. saṃ bha yang dag par rgyas pa ra. ka ma. ga ni. kaṃ sdug pa rnams ka ni. tshig mtha'i ma ni dbyangs pha rol la rjes