Tibetan
་ཡིད་ཀྱི་ཤི་རྟ་ཐཿ ཨ་ལས་ཨ་ཙ་ལ་དབྱིའོ། ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་ནི། ཨ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཕ རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཱཿཨ་ཏྲཿ དེ་བ་ཨ་ཏྲཿ་ལྷ་རྣམས་འདིར་བ་རྟཱཿབཱ་ཏཱ་བཱ་ནྟི་རླུང་ཞོན། དབྱངས་ལ་ཡ་ཉིད་ཡང་ནའོ། ཨཱ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་ནི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཱཿཨ་ཏྲཿ དེ་བཱ་ཡ་ཏྲཿ བྷོ་གོས། ཨ་གྷོས་རྣམས་ཀྱི་སའི་རྣམ་བཅད་ཨ་པའི་ཕ་རོལ་ལ་དབྱ་བར་བྱ་སྟེ། བྷོཿཨེ་ཧི། བྷྱོ་ཨེ་ཀྱེ་འདིར་བྱོན་ཧི། བྷ་གོཿན་མ་སྟེ། བྷ་གོ་ན་མ་སྐལ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྟེ། ཨ་གྷོཿཡཱ་ཧིཿ ཨ་གྷོ་ཡཱ་སྡུག་པ་དེངས་ཤིག་ཧི། རྣཱ་མི་ལས་རའོ། ནཱ་མི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་ནི་ཨ་པའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལྷ་རྣམས་འདིར་ལ་ར་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་གྷིཿ ཨ་ཏྲཿཨགྷི་ར་མེ་འདིར་ཏྲཿ བ་ཊུཿ ཡ་ཛ་ཏེ། པ་ཊུ་ཪྻ་ཛེ་མཁས་པ་ལྷ་མཆོད་ཏེ། ཨུ་ཥས་ཀྱི་བུ་ད་ལ་རའོ། ཨུ་ཥས་ཀྱི་ཚིག་མཐའི་རྣམ་བཅད་ནི་བུ་ངྷ་ཕ་རོལ་ལ་ར་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ཥུཿ ཕུ་ངྷཿ ཨུ་ཥརྦུ་སྔོན་ནས་གསལ་པ་ངྷཿ རེ་ཕའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁ་པ་ཡང་ནའོ། རེ་ཕའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཁ་པའི་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ར་རུ་འགྱུར་ཏེ། གཱིཿཔ་ཏིཿ གི་རྦ་ཏིཿ སྨྲ་པའི་བདག་པོ་ངྷུཿ པ་ཏིཿ ངྷུ་རྦ་སའི་བདག་པོ་ཏིཿ ར་ལས་སོ། ར་ལས་བྱུང་པའི་རྣམ་བཅད་ནི། ནཱ་མི་མ་ཡིན་ཀྱང་ཨ་པའི་ཕ་རོལ་ལ་ར་རུ་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་ཏཿཨ་ཏྲཿ པྲཱ་ར་ཐོ་རང་ས་འདིར་ཏྲཿ ག་ཏཿཨནྟ་རྒ་གང་དུ་འགྲོ་ཏཿ ར་ལ་དབྱི་སྟེ་རིང་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ། ར་ཡིག །ནི་ར་ཡིག་ཕ་རོལ་ལས་དབྱི་ཞིང་། དབྱངས་སྔོན་མའང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། པུ་ནཿ རཱ་མ་ཏེ། པུ་ནཱ་རཱ་སླར་ཡང་རྩེད་མོ་ཁྱེད་ཏེ། ཤུ་ཀྟིཿ རཱུ་བྱཱ་ཏྨ་ནཱ་བྷ་ཏི། ཤུ་ཀྟི་རཱུ་བྱཱ་ཏྨ་ནཱ་བྷ་ཏི་ཉ་ཕྱིས་དངུལ་དུ་བདག་ཉིད་སེ་མ་སོ། །ས་དང་ཨེ་ཥ་ལས་ཧ་ས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། སའི་སྒྲ་དང་ཨེ་ཥའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་ནི། ཧ་ས་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། སཿ ཙ་ར་ཏི། ས་ཙ་ར་ཏི། ཨཥེཿཧ་ས་ཏི། ཨེ་ཥ། ཧ་ས་དེ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཏི། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་བཅད་ཀྱི་འཚམས་སྦྱོར་ཏེ། འཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀ་ལཱ་པའི་འཚམས་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ནས་འབྱུང་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དང་སྔ་མ་གཉིས་གཞི་འདྲ་ཡང་ཁྱད་པར་འགའ་རེ་ཡོད་པས། མིང་དང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་གཏོགས་མཚོན་པ་ཙམ་བརྗོད་ན། དབྱངས་ཀྱི་མཚུངས་འདྲའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འ
Chinese
ཡིད་ཀྱི་ཤི་རྟ་ཐཿ（种子字，藏文：ཐཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。ཨ་ལས་ཨ་ཙ་ལ་དབྱིའོ། ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་ནི། ཨ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཱཿཨ་ཏྲཿ དེ་བ་ཨ་ཏྲཿ་ལྷ་རྣམས་འདིར་བ་རྟཱཿབཱ་ཏཱ་བཱ་ནྟི་རླུང་ཞོན། དབྱངས་ལ་ཡ་ཉིད་ཡང་ནའོ། ཨཱ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་ནི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཱཿཨ་ཏྲཿ དེ་བཱ་ཡ་ཏྲཿ བྷོ་གོས། ཨ་གྷོས་རྣམས་ཀྱི་སའི་རྣམ་བཅད་ཨ་པའི་ཕ་རོལ་ལ་དབྱ་བར་བྱ་སྟེ། བྷོཿཨེ་ཧི། བྷྱོ་ཨེ་ཀྱེ་འདིར་བྱོན་ཧི། བྷ་གོཿན་མ་སྟེ། བྷ་གོ་ན་མ་སྐལ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྟེ། ཨ་གྷོཿཡཱ་ཧིཿ ཨ་གྷོ་ཡཱ་སྡུག་པ་དེངས་ཤིག་ཧི། རྣཱ་མི་ལས་རའོ། ནཱ་མི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་ནི་ཨ་པའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལྷ་རྣམས་འདིར་ལ་ར་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་གྷིཿ ཨ་ཏྲཿཨགྷི་ར་མེ་འདིར་ཏྲཿ བ་ཊུཿ ཡ་ཛ་ཏེ། པ་ཊུ་ཪྻ་ཛེ་མཁས་པ་ལྷ་མཆོད་ཏེ། ཨུ་ཥས་ཀྱི་བུ་ད་ལ་རའོ། ཨུ་ཥས་ཀྱི་ཚིག་མཐའི་རྣམ་བཅད་ནི་བུ་ངྷ་ཕ་རོལ་ལ་ར་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཨུ་ཥུཿ ཕུ་ངྷཿ ཨུ་ཥརྦུ་སྔོན་ནས་གསལ་པ་ངྷཿ རེ་ཕའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁ་པ་ཡང་ནའོ། རེ་ཕའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ང་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་བཅད་ནི། ཁ་པའི་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ར་རུ་འགྱུར་ཏེ། གཱིཿཔ་ཏིཿ གི་རྦ་ཏིཿ སྨྲ་པའི་བདག་པོ་ངྷུཿ པ་ཏིཿ ངྷུ་རྦ་སའི་བདག་པོ་ཏིཿ ར་ལས་སོ། ར་ལས་བྱུང་པའི་རྣམ་བཅད་ནི། ནཱ་མི་མ་ཡིན་ཀྱང་ཨ་པའི་ཕ་རོལ་ལ་ར་རུ་འགྱུར་ཏེ། པྲཱ་ཏཿཨ་ཏྲཿ པྲཱ་ར་ཐོ་རང་ས་འདིར་ཏྲཿ ག་ཏཿཨནྟ་རྒ་གང་དུ་འགྲོ་ཏཿ ར་ལ་དབྱི་སྟེ་རིང་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ། ར་ཡིག །ནི་ར་ཡིག་ཕ་རོལ་ལས་དབྱི་ཞིང་། དབྱངས་སྔོན་མའང་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། པུ་ནཿ རཱ་མ་ཏེ། པུ་ནཱ་རཱ་སླར་ཡང་རྩེད་མོ་ཁྱེད་ཏེ། ཤུ་ཀྟིཿ རཱུ་བྱཱ་ཏྨ་ནཱ་བྷ་ཏི། ཤུ་ཀྟི་རཱུ་བྱཱ་ཏྨ་ནཱ་བྷ་ཏི་ཉ་ཕྱིས་དངུལ་དུ་བདག་ཉིད་སེ་མ་སོ། ས་དང་ཨེ་ཥ་ལས་ཧ་ས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། སའི་སྒྲ་དང་ཨེ་ཥའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྣམ་བཅད་ནི། ཧ་ས་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། སཿ ཙ་ར་ཏི། ས་ཙ་ར་ཏི། ཨཥེཿཧ་ས་ཏི། ཨེ་ཥ། ཧ་ས་དེ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཏི། ཞེས་པ་ནི་རྣམ་བཅད་ཀྱི་འཚམས་སྦྱོར་ཏེ། འཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ། གཉིས་པ་ནི། ཀ་ལཱ་པའི་འཚམས་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ནས་འབྱུང་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དང་སྔ་མ་གཉིས་གཞི་འདྲ་ཡང་ཁྱད་པར་འགའ་རེ་ཡོད་པས། མིང་དང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་གཏོགས་མཚོན་པ་ཙམ་བརྗོད་ན། དབྱངས་ཀྱི་མཚུངས་འདྲའི་ཡི་གེ་ཕ་རོལ་ལ་རིང་པོར་འ
English
Mind's dead horse Thaḥ (Seed Syllable, Tibetan: ཐཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:). A-las a-tsa-la dbyi'o. The distinction from the letter A is: The letter A should be separated from the other side. Devaḥ Atraḥ Deva Atraḥ Gods here Vartaḥ Vata Vanti wind ride. The vowel becomes ya itself. The distinction from Ā is that the vowel becomes ya itself or changes. Devaḥ Atraḥ Deva Yatraḥ Bhogos. The distinction of the place of the A-ghos is that it should be separated from the other side of A. Bhoḥ Ehi. Bhyo E-kye come here Hi. Bhagoḥ na-ma ste. Bhago na-ma I prostrate to the fortunate one. A-ghoḥ ya-hiḥ A-gho ya remove the suffering Hi. Rna-mi las ra'o. The distinction from Nami is that the letter A on the other side, the gods here, changes to ra. A-ghiḥ Atraḥ A-ghi-ra fire here Traḥ Vatuḥ Ya-ja-te. Patu-rya-je the wise one worships the gods. Uṣas's son is ra'o. The distinction at the end of the word Uṣas is that the son Dha changes to ra on the other side. Uṣuḥ Phu-dhaḥ Uṣarbu previously clear Dhaḥ The kha-pa with the nature of re-pha is also na'o. The distinction of the one with the nature of re-pha, that is, arising from nga, is: The kha-pa also changes to ra on the other side. Gīḥ pa-tiḥ Gi-rba-tiḥ Lord of speech Dhuḥ pa-tiḥ Dhu-rba lord of the earth Tiḥ Ra las so. The distinction arising from ra is: Even if it is not Nami, it changes to ra on the other side of A. Prātaḥ Atraḥ Prāra this morning here Traḥ Gataḥ Antar-ga where to go Taḥ Ra is separated and also long, it is said. Ra-yig. Ni-ra-yig is separated from the other side, and the previous vowel also becomes long. Punaḥ Rā-ma-te. Puna-ra again you play. Śuktiḥ Rū-byā-tma-nā-bha-ti. Śukti-rū-byā-tma-nā-bha-ti fish later silver self-se-ma so. Sa and Eṣa las ha-sa la'o, it is said. The distinction from the sound of sa and the sound of Eṣa is: Ha-sa should be separated from the other side. Saḥ ca-ra-ti. Sa ca-ra-ti. Aṣeḥ ha-sa-ti. Eṣa. Ha-sa it acts Ti. This is the connection of distinctions. The fifth connection is complete. The second is: A little of the explanation of the connections of Kalāpa, including the additions from some sources, will be spoken. Although this and the previous one have the same basis, there are some differences. If only the representation is spoken, except for what exists in name and nature, the vowel of similar letters becomes long on the other side.