Tibetan
ཚེ་ཡིད་བདེ་བ་ལའང་གོ་བ་ལྟར་སྣང་ངོ་། ཀྱེ་ཧུད་ཅེས་པ་ནི་ཞུམ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཚིག་གོ །བདག་གི་བློ་གྲོས་ནི་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པས་བཅོམ་སྟེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་འདི་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་སྔར་གྱི་དུས་རིང་པོ་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལྟ་ཞོག །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་བདག་གིས་མ་འཚལ་ཏེ་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། མ་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་སྟེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ནའང་འཆི་བདག་གི་ཁར་ཕྱོགས་པའི་སྲོག་གི་རྒྱུན་ནི་མ་ནུབ་པར་གནས་པའི་དུས་འདི་ཉིད་ལ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཡིད་ཆེས་བརྙེད་པ་འདི་ཙམ་ཡང་བདག་ཉིད་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་གོ་སྙམ་བགྱིས་པ་སྟེ་བསམ་མོ། །འདི་རྗེ་ཉིད་ཁེངས་པ་སྐྱུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པའོ། །མ་ནུབ་པར་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་དབང་གི་དེར་བར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འཆད་པའང་སྟོན་པའི་ནང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་ལེགས་པར་སྟོན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་གཞན་ཀུན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་གཉིས་ཀའང་གཞན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལགས་པ་སྟེ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་མཁྱེན་གྱི། ཕལ་པའམ་སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་ཏེ་སེར་སྐྱ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཆོས་སྤྱོད་འདི་དང་རྒྱལ་དབང་གི་དེར། ཕུལ་བྱུང་ལེགས་པར་ཞེས་འབྱུང་ཡང་གསུང་འབུམ་ཐོར་བུ་ལ་ལར་ལགས་པར་ཁྱོད་མཁྱེན་ཞེས་པ་ནི་བདེ་ཞིང་འཐད་པར་སེམས་ཏེ། ལགས་པ་ནི་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གསུང་བའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟོད་པ་ལ་གསུམ། རྟེན་འབྲེལ་གསུངས་པའི་དགོས་པ། ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བཞེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ། ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་བཙལ་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་བསྟན་ཚུལ། བསྟན་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་གུས་ཚུལ། བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀའ་སྩལ་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་འཇུག་ལ། དེ་ལྟར་འཇུག་པ་དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གིས་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆེད་དུ་ཡིན་གྱི། གདུལ་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་པའི་ཐབས་མ་ཡི
Chinese
似乎也能理解为寿命和心意安乐。 “ཀྱེ་ཧུད་”是沮丧和灰心的词语。 我的智慧被无知的愚昧所摧毁。 像这样所说的那样，对于拥有巨大功德之聚的导师您，虽然从很久以前就已皈依，但不要说您的所有功德，我连功德的微小部分也没有知晓，没有理解。 虽然不知道，但是，即使是这样，面向死主的生命的延续，在这个没有消失的时间里，我对导师您以正确的理智稍微产生了一点信任，也觉得我自己是很有福分的。 这是尊者您以谦逊的态度所说的。 “没有消失”是与出现相顺应的，在嘉瓦仁波切那里被解释为“之间”的意思。 第三是总结意义： 讲说也是导师之中善于讲述缘起之义的，智慧之中是了知缘起的智慧，这两者。 例如，如同世间之中，诸佛之王佛陀本身超越其他一切一样，这两者也比其他更为殊胜，只有导师您才知道，其他凡庸或导师，即数论派等，并不是那样知道的。 这个法行和嘉瓦仁波切那里，虽然出现“殊胜美好”，但在一些零散的文集中，“是您知道”似乎是安乐和合理的，因为“是”就是“是”的意思。 第二，从宣说缘起的角度进行特别赞颂，分为三点： 宣说缘起的必要性，想要证悟能仁之意的发心方式，以及真实寻求能仁之意的方式。 第一点分为三点： 为了解脱而宣说佛法的方式，对受持所宣说的佛法恭敬的方式，以及宣说佛法本身的伟大。 第一点是： 导师您所说的一切经典，都是从所诠释的缘起本身开始而进入的，这样进入也是为了那些所化众生能够获得解脱涅槃，是为此目的，而不是为了平息所化众生的烦恼。
English
It seems to be understood as life and mental well-being as well. "Kye hud" is a word of discouragement and frustration. My wisdom is destroyed by the ignorance of unknowing. Like what has been said, although I have taken refuge in you, the teacher who is a great mass of virtues, since a long time ago, let alone all your virtues, I have not known or understood even a small part of your virtues. Although I do not know, even so, the stream of life facing the Lord of Death, in this time when it has not disappeared, I think that even this little bit of trust that I have gained in you, the teacher, through correct reasoning, is a good fortune for myself. This is what the Lord himself said with a humble attitude. "Not disappeared" is in accordance with its appearance, and it is explained as "in between" in the Gyalwang's place. The third is to summarize the meaning: Explaining is also among the teachers, the one who explains the meaning of dependent origination well, and among wisdoms, it is the wisdom that knows dependent origination, these two. For example, just as in the world, the King of the Conquerors, the Buddha himself, is superior to all others, these two are also more excellent than others, only you, the teacher, know this, other ordinary people or teachers, such as the Samkhyas, do not know it that way. In this Dharma practice and in the Gyalwang's place, although "excellent and good" appears, in some scattered collections of writings, "you know it" seems to be comfortable and reasonable, because "is" means "is". Second, there are three points to praise specifically from the perspective of teaching dependent origination: the necessity of teaching dependent origination, the way of generating the mind to realize the intention of the Able One, and the actual way of seeking the intention of the Able One. The first point has three points: the way of teaching the Dharma for the sake of liberation, the way of respecting the Dharma that is taught, and the way of explaining the greatness of the Dharma itself. The first point is: All the scriptures that you, the teacher, have spoken, all begin and enter from the subject matter of dependent origination itself, and this entry is also for the sake of those who are to be tamed to attain liberation and nirvana, it is for this purpose, and not to pacify the afflictions of those who are to be tamed.
Tibetan
ན་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་མེད་དོ། །འདི་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཅན་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །ཞི་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །ཅེས་དང་། ཇོ་བོས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་གཞོལ་ཅིང་འབབ། །གསུངས་པའི་དགོངས་པའོ། །གསུང་འབུམ་ལ་ལར་ཞི་གྱུར་ཅེས་འདས་ཚིག་འབྱུང་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱིར་སྨད་པ། སྨོན་པ། ཞུམ་པ། ངོ་མཚར་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ནི་ཕྱི་མའོ། །སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་གི་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བྱ་གང་གི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་སོང་བའི་གདུལ་བྱ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ནི་སུ་ཞིག་མི་གུས་ཏེ་གུས་རིགས་སོ། །འདིར་རྒྱལ་དབང་གི་དེར། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱེད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། ལུང་གི་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར། ཆོས་བསྟན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་དང་ལྟག་འོག་སྟེ་གོང་འོག་འགལ་འདུས་སྟོང་པ་སྟེ་འགལ་འདུ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་རྒུའི་དགོས་པ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་དོན་སྟེར་པར་བྱེད་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ལུགས་འདིར་ཁོ་བོ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་སྤྲོ་བ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ལོ། །ལྟག་འོག་ཅེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་དང་། རང་ལུགས་གྱི་གྲུབ་མཐའི་འོག་མཇུག་ནས་བཤད་པ་གཉིས་ལས །དང་པོ་ནི། གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཇི་སྐད་དུ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་རྟོགས་པ་དང་། ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་འགལ་བར་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཁས་བླངས་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་མི་འགལ་བ་སོགས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིིས། ཐུབ་པས་ནན་ཏན་གྱིས་བ སྒྲུབས་ཚུལ། དེ་རྟོགས་པར་བཞེད་པ་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བཙལ་བ་ཡི་ཕྱིར་ཏེ་ཆེད་དུ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་དུས་དང་གནས་སྐབས་ལ་ལར་རང་གི་སྐུ་སྟེ་ལུས་དང་། དུས་གཞན་དུ་སྲོག་དང་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་གཉེན་དང་། ཟས་གོས་གནས་མལ་བཞོན་པ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས། གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པར་ལན་གཅིག་ཙམ་
Chinese
您没有示现生病的行为。这是出自《入行论》：“所有这些支分，佛陀为了智慧的缘故而宣说。因此，想要平息痛苦的人，应当生起智慧。”以及，觉沃也说：“八万四千法蕴，所有宣说的，都趋向于法性。”这是所说的意旨。有些文集中出现“寂灭”这样的过去时态，也没有矛盾。第二，感叹词“ཀྱེ་མའོ་”通常用于贬低、期望、沮丧、惊叹等，这里指的是后者。导师您的教法，凡是进入任何应化众生耳中的，所有这些应化众生都将获得寂灭涅槃，因此，谁会不尊敬导师您的教法呢？理应尊敬。这里，在嘉瓦仁波切那里，出现了“您的教法”这样的说法，因此，不是指“经教”，而是类似于“法教”的意思。第三，摧毁所有外道的论敌，并且上下，即前后没有矛盾，空性，即没有矛盾，以及给予众生暂时和究竟利益的两种愿望，对于您这具备三种特点的宗派，我洛桑扎巴的喜悦大大增长。所谓“上下”有两种：宗派的上下，以及自宗的宗派从后往前讲述。第一种，虽然四个宗派各自的论典中讲述的方式不同，但所有这些都如“通达一切教法皆不矛盾”那样，必须理解为没有矛盾。后一种是指前后所承诺的不矛盾，以及根据场合的区分也不矛盾等等。第二种有两种：佛陀努力修持的方式，以及理解它所希望的产生方式。第一种，为了寻找这甚深的缘起之法，导师您在某些时候和场合，将自己的身体，以及在其他时候，将生命和心中珍爱的儿女和妻子等亲属，以及食物、衣服、住所、坐骑等受用之物，在无数劫中仅仅一次
English
You do not show the act of being sick. This is from the Bodhisattvacaryāvatāra: "All these limbs, the Buddha spoke for the sake of wisdom. Therefore, those who wish to pacify suffering should generate wisdom." And also, Jowo said: "The eighty-four thousand aggregates of Dharma, all that is spoken, tends towards the nature of Dharma." This is the meaning of what was said. In some collections of writings, the past tense "became peaceful" appears, but there is no contradiction. Second, the exclamation "kyemao" is generally used for belittling, expecting, being discouraged, being amazed, etc., but here it refers to the latter. The teaching of the Teacher, whatever enters the ears of any being to be tamed, all those beings to be tamed will attain peaceful nirvana, therefore, who would not respect the teaching of the Teacher? It is right to respect. Here, in the case of Gyalwang, the phrase "your teaching" appears, therefore, it does not mean "scriptural teaching," but something like "Dharma teaching." Third, destroying all the opponents of other schools, and up and down, that is, there is no contradiction before and after, emptiness, that is, there is no contradiction, and giving the two wishes of temporary and ultimate benefit to beings, for this tradition of yours with three characteristics, my Lobsang Drakpa's joy greatly increases. There are two kinds of "up and down": the up and down of the tenets, and the tenets of one's own school are explained from the end to the beginning. The first is that although the way of explaining is different in the texts of each of the four schools, all of them must be understood as not contradictory in the way that "understanding all the teachings without contradiction." The latter refers to the non-contradiction of the promises made before and after, and also the non-contradiction according to the distinction of occasions, and so on. The second has two aspects: the way in which the Thubpa diligently practiced, and how the way in which he wished to understand it arose. The first is that in order to seek this profound Dharma of dependent origination, the Teacher, at certain times and occasions, gives his own body, and at other times, relatives such as children and wives who are dear to his life and heart, and collections of enjoyments such as food, clothing, shelter, vehicles, etc., only once in countless eons.