Tibetan
་པ་ལྟ་བུར་སོང་པ་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཟུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་དངོས་སྨྲ་བ་ནི། དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་སྐབས་འདིར་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ། མདོ་སྡེ་པ། སེམས་ཙམ་པ་སྟེ་རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། རང་རྒྱུད་པ་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་བསྡུ་རུང་ངོ་། །དེས་ན་མིང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པའང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་རང་སྡེ་གཙོ་ཆེའོ། །འཇུག་ངོགས་ནི་འཇུག་པའི་ལམ་མམ་གཞིའོ། །ཐབས་གང་གིས་ནི་བཀྲི་བར་བྱ། ཞེས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་གཞན་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སམ་རྟགས་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་འམ་ལྷག་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ་བསྔགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁས་ལེན་འདུག་ན། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་བཅོས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་ནི་གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་དང་བཅོས་མ་ཞིག་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཞི་གཅིག་ལ་མི་འགལ་བར་གཞི་མཐུན་དུ་འདུ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མི་འགལ་བར་འཇོག་མི་རུང་ཞེས་པའོ། འདི་ནི་རྩ་ཤེ་ལས། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བཅོས་བ་མིན་ཀྱང་། རང་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཅོས་པའམ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། དེ་དག་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན། ཞེས་སོགས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་། རྟོག་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ནི་རྟ་གླང་དངོས་གནས་སུ་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཆ་ཤས་དང་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་དབེན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེར་སྣང་བས་ན་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་འདི་ཀུན་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྫུན་པར་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་གདོད་མ་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མ་ནས་དང་དབེན་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་དོན་ནོ། །དེར་སྣང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ལ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཀྱང་གྲུབ་པར་སྣང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མི་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བ་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྣང་ན་མེད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སྐྱེའི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་སྣང་བས། སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་སྐབས་འདིར་ཁས་ལེན་ཡང་། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཡུལ་ལྔའི་ཐ་སྙད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཚད་མར་སོང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། གནས་ལུགས་བསྟན་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ། ཉེས་པའི་རྩ་བ་ལྡོག་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ། དོན་རྟོགས་ནས་ངེས་ཤེལ་སྐྱེ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པས་ཀླན་ཀ་མེད་པ། བརྟེན་འབྱུང་གི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ལའང་ངེས་པ་སྟེར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུང་རབ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་ཕས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་འགས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་དུ་གླགས་མི་རྙེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་། ཡིད་ཆེས་སུ་རྟེན་འབྱུང་གི་ལམ་གསུང་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དཔགས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཐད་པའི་གནས་སུ་ལེགས་པར་འཁུམས་པ་སྟེ་བསམས་སོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཅེ་ན། ཡོད་དེ་རྟེན་འབྲེལ་འདི་བཤད་པས་མཐོང་བ་སྟེ་སོ་སྐྱེའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་གྱུར་དང་། མ་མཐོང་བ་སྟེ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་གོ་སྐབས་རྒྱང་རིང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མཐུན་དུ་གླགས་མི་རྙེད་པ་ནི། ཀླན་ཀ་ལྟར་སྣང་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ཀླན་ཀ་མེད་པའོ། །མཐོང་བ་མངོན་གྱུར་ནི། སོ་སྐྱེའི་མིག་ཤེས་ཚད་མ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་པ་ཀ་བུམ་ལྟ་བུ་དང་། མ་མཐོང་བ་ལྐོག་གྱུར་ལ་ཅུང་ཟད་ལྐོག་གྱུར་དང་། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལས་ལོ
Chinese
就像变成那样，依赖的意义是自性空无的意义，因为执着于依赖的因由而自性成立。总的来说，有实语者是指所有认为事物真实成立的人，特别是此处以依赖因产生果的理由而执着于自性成立的分别说者、经部宗、唯识宗等自宗有实语者，以及自续派也都可以归纳到那一类。因此，“仅仅是名”也是指以依赖的理由而执着于自性成立的自宗为主。入行处是进入的道路或基础。以“用什么方法引导”来说明，除了依赖的理由之外，证悟无自性的空性的方法或标志，就是显示与之相同或没有更殊胜的，也就是赞叹。第三，有实语者你既然承认自性成立，那么对于自性成立来说，被因缘新改造是不存在的，并且需要不依赖于其他因缘，而依赖是观待他者而成立并且是虚假的，因此两者如何能在同一个基础上不相违地聚集在一起呢？也就是说，不能在同一个基础上不相违地安立。这出自《中论》的“自性不是被造作的”等等，以及“自性变为他性，无论何时都不会合理”的意义。无为法虽然不是由因缘所生的造作，但是被自己的执着所改造或安立，如经中所说：“这些是由分别的势力所安立的”等等，以及《四百论》的解释中也说：“仅仅因为有分别才存在”等等。第四，因为上述的理由是这样的，所以例如幻化的马象虽然不是真实的马象，但却显现为马象，同样，依赖于因缘、部分和分别而产生的任何法，虽然自性从一开始就远离成立，但却显现为自性成立，因此
English
It is like becoming that way. The meaning of dependent arising is the meaning of emptiness of inherent existence. Because of clinging to the reason for dependent arising, it is regarded as inherently established. In general, realists refer to all those who believe that things are truly established. In particular, in this context, those who cling to inherent existence based on the reason that effects arise from causes, such as Vaibhashikas, Sautrantikas, and Cittamatrins, are all realists of their own schools. The Svatantrikas can also be included in that category. Therefore, "merely by name" also refers mainly to one's own school that clings to inherent existence based on the reason for dependent arising. The entrance is the path or basis for entering. By saying "by what means should one lead?" it shows that the method or sign of realizing emptiness, which is the absence of inherent existence other than the reason for dependent arising, is the same as or no more excellent than that, which is praise. Third, since you, the realist, admit inherent existence, then for inherent existence, being newly transformed by conditions does not exist, and it needs to be independent of other conditions. But dependent arising is established in dependence on others and is regarded as artificial. Therefore, how can the two be gathered together on the same basis without contradiction? That is to say, it is not possible to establish them on the same basis without contradiction. This comes from the Mulamadhyamakakarika's "inherent nature is not artificial," etc., and the meaning of "inherent nature changing into another nature will never be reasonable." Although unconditioned dharmas are not artificial creations produced by causes and conditions, they are transformed or established by the power of one's own clinging, as stated in the sutra: "These are established by the power of discrimination," etc., and in the commentary on the Four Hundred Verses, it is also said: "It exists only because there is discrimination," etc. Fourth, because the above reasons are such, therefore, for example, although illusory horses and elephants are not real horses and elephants, they appear as horses and elephants. Similarly, any dharma that arises in dependence on causes, conditions, parts, and discrimination, although it is inherently devoid of establishment from the beginning, appears as inherently established, therefore
Chinese
宣说一切缘起之法的您，如幻术一般，说一切法皆是虚假的。其中，“从一开始”的意思是最初，而“空寂”的意思是没有，也就是自性本空的意思。所谓“显现”的意义是，对于凡夫相续中的分别念来说，一切缘起之法虽然自性本空，却显现为实有。但对于佛陀圣者来说，则并非如此显现。然而，对于他人显现为真实成立的法，对于佛陀来说也是显现的，因为如果对于佛陀不显现，则会变成不存在。凡夫的分别念和无分别念所显现的一切，都显现为从自身成立。因此，在此处虽然承认凡夫的一切识都是错乱识，但对于色、声等五境的名言自性，必须承认存在作为量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的识。第三部分有三点：通过揭示实相而生起定解的方式；通过遮止过患之根本而生起定解的方式；以及从领悟意义而生起定解的方式。第一部分有两点：通过揭示事物的实相而无有诤论；以及依靠缘起之道而使他人也生起定解的方式。第一点是：导师您宣说众多其他经典的方式，即使是他方论敌也无法在符合正法的方面找到过失，这是因为，通过确信您所宣说的缘起之道，就能推断出所有那些经典也都妥善地归于合理的境地，即被理解。这是什么原因呢？因为宣说缘起，就能使所见，即成为凡夫现量境的显现，以及未见，即隐蔽之事物，按照次第，远离执着自性实有和诽谤名言中不存在的机会。所谓“在符合正法的方面找不到过失”，是指虽然有看似诤论，但却是符合正理的无诤论。所谓“所见显现”是指，凡夫眼识量等的现量境，如柱子、瓶子等。所谓“未见隐蔽”分为稍微隐蔽和非常隐蔽两种。第一种如声音是无常，以及有他世等。第二种如布施会带
English
You, who teach all these phenomena of dependent arising, declare all things to be false, like illusions. Here, "from the beginning" means the very first, and "empty" means non-existent, that is, the meaning of being empty by nature. The meaning of "appearing there" is also that, for the conceptual thoughts in the minds of ordinary beings, all phenomena of dependent arising, although empty of inherent existence, appear to be established. However, this is not how they appear to Buddhas and noble ones. However, that which appears to others as truly established, appears to the Buddhas, because if it did not appear to the Buddhas, it would become non-existent. Whatever appears to the conceptual and non-conceptual consciousnesses of ordinary beings appears to be established from its own side. Therefore, although in this context all the consciousnesses of ordinary beings are admitted to be mistaken consciousnesses, it must be accepted that there exists a consciousness that is valid ( प्रमाण，pramāṇa， ಪ್ರಮಾಣ) with respect to the nominal nature of the five objects such as forms and sounds. The third part has three aspects: how certainty arises from showing the nature of reality; how certainty arises from reversing the root of faults; and how certainty arises from realizing the meaning. The first has two aspects: the absence of objections due to showing the nature of things; and how to give certainty to others by relying on the path of dependent arising. The first is: the way in which you, the teacher, have taught many other scriptures, even opponents cannot find fault in accordance with the Dharma, because it is inferred that all those scriptures are well-suited to the state of reason, that is, they are considered, by believing in this very path of dependent arising that you have spoken of. What is the reason for this? It is because by explaining this dependent arising, the seen, that is, the manifest that has become the object of the direct perception of ordinary beings, and the unseen, that is, the hidden objects, are shown in sequence, far removed from the opportunity to impute existence by nature and to deny existence nominally. "Not finding fault in accordance with the Dharma" means that although there may be what appears to be an objection, it is an objection that is in accordance with reason. "Seen manifest" refers to the direct objects of the valid eye consciousness of ordinary beings, such as pillars and vases. "Unseen hidden" is divided into slightly hidden and very hidden. The first is like sound being impermanent, and like other worlds. The second is like giving leads to