Tibetan
་པའི་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རི་བུས་ཞེས་པ་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་འགོའི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་སྦྱར་བ་སྟེ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཤ་རིའི་བུས་དྲི་བ་མཛད་པ་འདི་རང་སྟོབས་ཙམ་མིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞུས་པ་སྟེ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྱིར་ཚེ་མ་དོར་བ་ཞིག་ལ་བྱེད་ཀྱང་། འདིར་བསྔགས་པའམ་ཞེས་སའི་ཁྱད་པར་རོ། །མ་ཤཱ་རི་ཀའི་བུ་ཡིན་པས་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟེ། དྲི་བ་པོའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་དངོས་པོ་ལ་ཉན་ཐོས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་ལས་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་ཡིན་པར་བཤད་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོགས་ནི་སྔར་ལྟར་ཡིན་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་དྲི་བ་དངོས་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ། གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སྐབས་འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མ་དག་ཅེས་བཞེད་པ་ལྟར་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བ སྙེགས་དགོས་ལ། ཁ་ཅིག་རྒྱ་དཔེ་ལ་འདིར་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་འདུག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་དགོས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཡང་། གང་ལ་ལ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ལ་ལ་ཞེས་པར་མ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པས་སྤྱད་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེས་ཚོགས་སྦྱོར་དང་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་རྣམས་སུ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཞུས་ཟིན་པའི་མཚམས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། བསླབ་ཚུལ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ། སྔགས་ཚིག་གིས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསླབ་པར་གདམས་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་མཛད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཚོགས་ལམ་དང་སྦྱོར་ལམ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སློབ་ཚུལ། མཐོང་ལམ་དུ་སློབ་ཚུལ། སྒོམ་ལམ་དུ་སློབ་ཚུལ། མི་སློབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་དང་། སློབ་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཞེས་པ་ནས། སྨྲས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ་དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བོས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཞེས་པ་ནས། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །གཞན་སླ་ཞིང་འདི་ལྟར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སློབ་ཚུལ་འདི་ལྟར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ཁ་ཅིག་འདི་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ལ་སློབ་ཚུལ་ཙམ་དང་སྦྱར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་ཚུལ་དང་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་བཏགས་དོན་མ་བཙལ་བར་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་ནུས་མོད། བཏགས་དོན་བཙལ་ན་རིག་ཤེས་ཀྱི་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པས། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེར་མ་ཟད། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་བལྟ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། མཐོང་ལམ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། སྒོམ་ལམ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཟིན་གོམས་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཟུགས་ཕུང་གི་སྟེང་དུ་ཟབ་མོ་བཞི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་དང་། རིགས་པ་དེ་ཕུང་པོ་གཞན་བཞི་ལ་བསྒྲེ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་ཕུང་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཟག་གི་གཟུགས་ཕུང་ནི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་ན་བཏགས་དོན་མི་རྙེད་པས་རང་ངོས་ནས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའོ། །དཔེར་ན། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མི་དང་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སོགས་ཐ་སྙད་པའི་
Chinese
是学习的方式。第一，从“之后，以佛陀的加持，具寿舍利子”到“如是说”，开头“之后”是连接词，表示时间的差别。 “以佛陀的加持”是指，这里舍利子提问并非仅凭自身力量，而是以佛陀的加持而请问，这是原因的差别。 “具寿”一般指未舍弃寿命者，这里是赞叹或者说是地的差别。 因为是摩舍利迦之子，所以是舍利子，是提问者的个体的差别。 这在事物上不是声闻的特征，因为《灯明》中说是除障的化身。 “菩萨摩诃萨”等如前所述，“如是说”是如将要讲述的那样表达的意思。 之后是实际的提问：“善男子，任何学习般若波罗蜜多的人”到“应如何学习”的提问。 其中，“善男子”是指生于佛法或菩提之族的人。 一些学者认为，此处出现“善女子”是不正确的，因此，“善男子”应理解为观世音。 有些人说，在汉文版本中此处有“善女子”，因此，应将此般若波罗蜜多与希望学习的男性和女性普遍联系起来。 无论如何，“任何”可以理解为任何男性或女性，也可以理解为任何善男子或善女子。 希望通过精勤修持甚深般若波罗蜜多的行持来证悟的人，应如何在资粮道、加行道、见道和修道等道上学习？ 舍利子如是说，这是对已提问的连接。 第二部分有四个方面：分别展示学习的方式，以咒语总结展示，简略地教导学习，以及随喜赞叹。 第一部分有四个方面：在资粮道和加行道两种情况下如何学习般若波罗蜜多，在见道中如何学习，在修道中如何学习，以及无学的所有佛陀如何依靠般若波罗蜜多获得成就。 第一部分有两个方面：连接和学习的方式。
English
That is the way of learning. First, from "Then, by the power of the Buddha, the venerable Shariputra" to "Thus he spoke," the initial "Then" is a conjunction, indicating a difference in time. "By the power of the Buddha" means that here, Shariputra's question is not just by his own power, but asked by the power of the Buddha, which is a difference in cause. "Venerable" generally refers to someone who has not abandoned life, but here it is praise or a difference in place. Because he is the son of Mashaarika, he is Shariputra, which is a difference in the individual of the questioner. This is not a characteristic of a Shravaka in terms of things, because it is said in the "Lamp Illuminating" that he is an emanation for removing obstacles. "Bodhisattva Mahasattva" etc. are as before, and "Thus he spoke" means expressing it as it will be explained. Then the actual question is: "Son of good family, anyone who practices the Perfection of Wisdom" to the question of "How should one train?" Among them, "son of good family" means someone born into the family of Dharma or Bodhi. Some scholars believe that the occurrence of "daughter of good family" here is incorrect, therefore, "son of good family" should be understood as Avalokiteshvara. Some say that in the Chinese version there is "daughter of good family" here, therefore, this Perfection of Wisdom should be universally associated with men and women who wish to learn it. In any case, "anyone" can be understood as any man or woman, or it can be understood as any son or daughter of good family. How should the person who wishes to attain enlightenment by diligently practicing the profound conduct of the Perfection of Wisdom train on the paths of accumulation, preparation, seeing, and meditation? Shariputra said thus, which is a connection to the question that has been asked. The second part has four aspects: showing the ways of learning separately, showing it summarized by mantras, briefly advising on learning, and rejoicing afterwards. The first part has four aspects: how to learn the Perfection of Wisdom in the two cases of the path of accumulation and the path of preparation, how to learn on the path of seeing, how to learn on the path of meditation, and how all the Buddhas of no-more-learning attain enlightenment by relying on the Perfection of Wisdom. The first part has two aspects: the connection and the way of learning.
Chinese
好的。第一，对于这样提问的回答是，从“菩萨摩诃萨圣观自在”到“说了”之间，然后呼唤舍利子说：“无论具种姓的儿子或具种姓的女儿，对于般若波罗蜜多…”，到“应当这样如理作意”是连接语。其他容易理解，而“这样”是指将要讲述的修学方式，意思是应当这样做。有些人将这些与加行和正行两种修学方式联系起来，但实际上是将要讲述的所有修学实践都与修学方式联系起来。第二部分分为两点：略说和广说。第一点是：“五蕴也应当如实观为空性”，意思是，五蕴等一切法，虽然在名言中，不以胜义理论寻求所诠义也能安立，但如果寻求所诠义，则无法通过理智的检验成立。因此，不仅是色蕴等各个蕴，而且五蕴全部也应当如实地，即不颠倒地，如实地观察，这是简略地展示了观察甚深空性的方法。并且，这也要在加行位时，以总义的方式证悟，从见道开始现量证悟，从修道开始，对于已经现量证悟的，要以精进串习的方式进行修习。第二部分分为两点：展示在色蕴上结合四种甚深，以及展示将此理推广到其他四蕴。第一点是：如果问，如何观察色蕴等无自性？回答是：“色即是空，空即是色，色不异于空，空不异于色”，意思是，人我的色蕴，只是在未经观察和分析的名言识前显现而已，如果以胜义理论进行观察和分析，则找不到所诠义，因此从自方或自性上来说是空性的。例如，水中的月亮、镜中的影像、海市蜃楼中的水、梦中的人、幻化的马牛等都是名言的
English
Okay. First, in response to the question, from "Bodhisattva Mahasattva Arya Avalokiteshvara" to "said," and then calling out Shariputra, "Whether a son of good family or a daughter of good family, regarding the Prajnaparamita..." to "should contemplate in this way" is a connecting phrase. The rest is easy to understand, and "in this way" refers to the way of learning that will be explained, meaning it should be done in this way. Some people connect these only with the two ways of learning, the preparatory practice and the main practice, but in reality, all the practices that will be explained are connected with the way of learning. The second part is divided into two points: a brief explanation and a detailed explanation. The first point is: "The five aggregates should also be truly viewed as empty," meaning that all phenomena, such as the five aggregates, although they can be established in name without seeking the meaning of the referent with ultimate reasoning, if the meaning of the referent is sought, they cannot be established through intellectual examination. Therefore, not only each of the aggregates such as the form aggregate, but also all five aggregates should be truly, that is, without inversion, truly observed, which is a brief presentation of the method of observing profound emptiness. Moreover, this should also be understood in a general way during the preparatory stage, directly realized from the path of seeing, and from the path of meditation, for what has already been directly realized, it should be practiced in a way that diligently cultivates familiarity. The second part is divided into two points: showing the combination of the four profoundnesses on the form aggregate, and showing the extension of this reasoning to the other four aggregates. The first point is: If asked, how should one view the form aggregate, etc., as being without self-nature? The answer is: "Form is emptiness, emptiness is form, form is not different from emptiness, emptiness is not different from form," meaning that the form aggregate of a person is only what appears before the nominal consciousness that has not been examined or analyzed. If it is examined and analyzed with ultimate reasoning, the meaning of the referent cannot be found, so it is empty from its own side or from its own nature. For example, the moon in the water, the image in the mirror, the water in the mirage, the person in the dream, the illusory horses and cattle, etc., are all nominal