Tibetan
ཛིན་གྱིས་མ་བཅིངས་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་ལྡན་པ་དང་། བཅིངས་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་མི་ལྡན་པར་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དང་། གཟུང་རྟོག་ལ་བདེན་པར་ཞེན་ཏེ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དང་། ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་ནི་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དང་། རྫོགས་བྱང་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དང་། རྒྱུ་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་དང་། བདུད་སོགས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་དམིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཏགས་ཡོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་དགུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཛིན་རྟོག་འདི་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྫས་ཡོད་རྫས་འཛིན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ལ་རྫས་འཛིན་རྟོག་པ་དང་། བཏགས་ཡོད་བཏགས་འཛིན་ལ་དམིགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ལ་བཏགས་འཛིན་རྟོག་པར་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིའི་དངོས་བསྟན་ནི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་གཟུང་རྟེན་འཛིན་རྟོག་གཉིས་ནི་བདེན་འཛིན་ལ་འཇོག་པར་མཚུངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། གཟུང་རྟོག་གཉིས་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་དང་། འཛིན་རྟོག་གཉིས་ཡུལ་ཅན་ལ་ཞེན་པ་གཙོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མ་གཉིས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་བྱ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཡུལ་ཅན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོར་ཞེན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཉེན་པོ་རྩེ་སྦྱོར་བཤད་པ་ལ། མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུ། དེའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆེན། རྩེ་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང་། ནས། བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིན་དོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས། དོན་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་གཞན་བྱང་ཆུབ་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། འགོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཚིག་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་སྟེ་འཆད་པ་དང་། བྱང་ཆེན་དེ་ཐོབ་བྱེད་བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་མཐོང་ལམ་རྩེ་སྦྱོར་གྱིི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བར་ཆད་མེད་པར་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། བྱང་ཆེན་ངོས་བཟུང་བ། དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་མི་འཐད་པ། དབུ་མ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་སྟོང་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ནས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས། དོན་ནི། རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་དེ། དྲི་མ་དོན་དམ་པར་ཟད་པ་མེད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲི་མ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དང་། ལུང་དང་འགལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ནས། སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་པའི་བར་གསུངས། དོན་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཆོས་ཅན། ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་བདེན་གྲུབ་སྔར་ཡོད་ཅི་ཞིག་ཟད་ཅིང་། དེ་བདེན་གྲུབ་སྐྱེ་འཕྲོ་ཆད་པའི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་ཀྱང་འཐོབ་སྟེ་འཐོབ་པ་མེད་པར་ཐལ། དྲི་མ་བདེན་གྲུབ་སྔར་ཡོད་གསར་དུ་འགགས་པའི་འགོག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །ནས། དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས། དོན་ནི། དངོས་སྨྲ་བ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་ལ། ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྟོན་པ་ཡིས་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའི་དངོས་སྨྲ་བའི་ལུགས་དེ་ལ་བྱམས་པ་ཁོ་བོས་ངོ་མཚར་དུ་བརྩིས་པ་ལ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྒྲིབ་པ་བདེན་པར་གྲུབ་ན་གཉེན་པོས་སྤང་དུ་མི་རུང་བས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་དེ་གཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ནས། ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། ཤེས་པའི་བར་གསུངས། དོན་ནི། ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཅན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཉིས་སྔར་ཡོད་གསར་དུ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང་། བདག་འཛིན་གཉིས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། བདག་འཛིན་གཉིས་ཞེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་མ་མྱོང་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། བདག་མེད་གཉིས་སྔར་མེད་པར་གསར་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། བདག་གཉིས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། རྟེན་འབྲེལ་བདེན་པར་མེད་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག
Chinese
因为有九种分别念，即对于未被烦恼束缚的道的实有存在执着，对于已被烦恼束缚的道的实有不存在执着的人，对于所取分别念执着为真实的补特伽罗，对于使小乘种姓衰败的人，对于不追求圆满菩提的人，对于不修习般若波罗蜜多的人，以及对于将魔等外道视为所缘的补特伽罗，并执着于受用者为真实的分别念。这两种执着分别念的安立方式是：以实有存在的实有执着之法为对境，执着受用者为真实的实执着为实执着分别念；以假有存在的假有执着为对境，执着受用者为真实的实执着为假执着分别念。此处的直接指示是就遍计所执而言的，因为这是在讲见道无间道之分的所断时。此处所取所依和能取分别念二者虽然同样安立为实执着，但也有差别：所取分别念二者是对境的执着，能取分别念二者是对有境的执着为主的缘故。因为前二者是对境的受用，后二者是对有境的受用者的执着之差别。第二，宣说对治顶加行，有见道顶加行的因，其果大菩提，顶加行的体性宣说三种。第一是：向他人指示菩提等，直到“众多福德之体性”。所说之义是：大乘种姓者向他人指示菩提，即安置；菩提之因般若波罗蜜多的词义是完全施与，即宣说；获得大菩提之因的众多福德体性的大乘加行道等持智慧法，您是见道顶加行的无间道的因，因为是无间产生者。第二，有大菩提的确定，不应许事物为真实成立，中观应许一切法为真实空性之显示三种。第一是：无垢尽和不生
English
Because there are nine kinds of conceptualizations: clinging to the real existence of the path that is not bound by afflictions, clinging to the real non-existence of the path that is bound by afflictions, clinging to the apprehended conceptualizations as true individuals, causing the degeneration of the Hinayana lineage, not pursuing complete enlightenment, not practicing Prajnaparamita, and clinging to the externalists such as Mara as the object of observation, and clinging to the enjoyer as true. The way these two clingings are established is: taking the really existing clinging to reality as the object, clinging to the enjoyer as true is the clinging to reality; taking the nominally existing clinging to reality as the object, clinging to the enjoyer as true is the clinging to nominal clinging. The direct indication here is in terms of the completely imputed, because this is when explaining what is to be abandoned in the division of the path of seeing and the path of no interval. Here, although the object of clinging and the subject of clinging are both established as clinging to reality, there is a difference: the two objects of clinging are clinging to the object, and the two subjects of clinging are mainly clinging to the subject. Because the former two are the enjoyment of the object, and the latter two are the difference in clinging to the enjoyer of the subject. Second, explaining the antidote peak practice, there are three kinds of causes of the peak practice of the path of seeing, its result, the great enlightenment, and the nature of the peak practice. The first is: indicating enlightenment to others, etc., until "the nature of many merits." The meaning of what is said is: those of the Mahayana lineage indicate enlightenment to others, that is, establish; the meaning of the words of the cause of enlightenment, Prajnaparamita, is completely given, that is, declared; the Mahayana path of practice, the wisdom of meditative equipoise, which is the nature of many merits, the cause of obtaining great enlightenment, you are the cause of the uninterrupted path of the peak practice of the path of seeing, because you are the uninterrupted producer. Second, there are three kinds of determination of great enlightenment, the inappropriateness of admitting things as truly established, and the display that Madhyamaka should admit all dharmas as truly empty. The first is: immaculate exhaustion and non-birth.
Chinese
从“生”到“次第知”之间这样说。意思是说，一切智法，被称为大菩提，因为是证悟到究竟的智慧，证悟到烦恼在胜义中是无尽和不生的。因此，要将那些圆满证悟的智慧，次第地知晓为知尽不生的菩提。那个烦恼也是法，在胜义中是无尽和不生的，因为在胜义中没有成立。第二，有与理相违和与教相违两种。第一是，从“无灭之自性”到“何得无生相”之间这样说。意思是说，大乘的见道，对于法来说，有什么先前存在的实执，以及能取所取的分别之类会灭尽呢？又有什么断绝实执生起的无生之相可以获得呢？根本无法获得。因为烦恼是先前存在的实执新近止息的无灭，是无戏论的自性。第二是，从“他之诸法亦有”到“于彼我觉稀有”之间这样说。意思是说，在外道实有宗的观点中，内外诸法在胜义中也是存在的，对于所知，宣说以愚昧的障碍全部灭尽的实有宗的观点，慈氏我对此感到稀有，对于法来说，是有理由的，如果障碍真实成立，就无法以对治来断除，因为了悟到如此主张是可笑之处。第三是，从“于此无何当除”到“如实见已而解脱”之间这样说。意思是说，对于自性清净的界，对于法来说，没有什么先前存在需要新近去除的人我和法我，也没有任何真实成立的我执，因为我和我执连同执着之处，从未在胜义中成立过。而且，对于法来说，也没有丝毫需要新近安立的二无我，因为二我本来就是不成立的自性。所知，对于法来说，因为这个理由，就在无有真实存在的缘起的真实义上安住。
English
It is said from "birth" to "know in order." The meaning is that the Dharma of omniscience is called the Great Bodhi because it is the ultimate wisdom that realizes that defilements are endless and unborn in the ultimate sense. Therefore, those wisdoms of perfect realization should be known in order as the Great Bodhi that knows the exhaustion and non-birth. That defilement is also Dharma, which is endless and unborn in the ultimate sense, because it is not established in the ultimate sense. Secondly, there are two types: contradiction with reason and contradiction with scripture. The first is from "the nature of non-cessation" to "what kind of unborn aspect is obtained?" It means that, for the path of seeing of the Mahayana, what kind of previously existing real clinging and the types of conceptualization of grasping and being grasped will be exhausted? And what kind of unborn aspect of cutting off the arising of real clinging can be obtained? It is impossible to obtain. Because defilements are the non-cessation of the newly ceased real clinging that previously existed, it is the nature of non-proliferation. The second is from "other dharmas also exist" to "I consider it rare." It means that, in the view of other realists, the inner and outer dharmas also exist in the ultimate sense, and for the knowable, the view of the realists who declare that all the obscurations of ignorance are exhausted, Maitreya considers this rare, and for the Dharma, there is a reason, if the obscurations are truly established, they cannot be removed by the antidote, because it is realized that such a claim is a laughing matter. The third is from "there is nothing to be removed here" to "liberated after seeing the truth." It means that, for the realm of self-nature purity, for the Dharma, there is nothing to be newly removed that previously existed, the self of person and the self of phenomena, and there is no truly established self-grasping, because the two self-graspings, together with the object of clinging, have never been established in the ultimate sense. Moreover, for the Dharma, there is not the slightest need to newly establish the two selflessnesses, because the two selves are originally the nature of non-establishment. Knowable, for the Dharma, for this reason, abide in the true meaning of dependent origination that does not truly exist.