Tibetan
སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་དེ་འཆད་པ་ལ། གཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནས། ཕུང་སོགས་རྟེན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས། ངག་དོན་ནི། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཡོད་དེ། ཤེས་སྒྲིབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བར་རྟོག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཞི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་། དེ་ཡི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། སོ་སོར་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཡོད་དེ། རྨོངས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་ཕུང་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའང་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། གང་ཟག་རྣམས་དང་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཡོད་དེ། རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ཕུང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དམིགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྔ་ཕྱི་བཞི་པོ་དེའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྤང་བྱ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་བྱའམ་ཤེས་བྱར་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་དེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་གཟུང་རྟོག་དང་། གཉེན་པོ་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ལོངས་སྤྱད་བྱའམ་ཤེས་བྱར་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་དེ། ཤེས་སྒྲིབ་རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་ཡིན་ལ། རྫས་འཛིན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་དུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་དེ། ཤེས་སྒྲིབ་རྫས་འཛིན་རྟོགས་པ་དང་། རྟག་འཛིན་གྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་ཏུ་དབེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་དེ། ཤེས་སྒྲིབ་བརྟགས་འཛིན་རྟོགས་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེ་རེ་རེ་ལའང་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་དངོས་བསྟན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་བཏགས་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ནི་སྐབས་ལྔ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་པའི་ཡོངས་འཛིན་དེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། སེམས་མི་འགོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས། ངག་དོན་ནི། སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་སེམས་མི་འགོང་ཞིང་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་མཁས་དང་། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉན་རང་ཡིད་བྱེད་དང་བདེན་ཞེན་ཅི་རིགས་བོར་པའི་
Chinese
现在讲解加行道的断除法，从“以基及其对治”到“蕴等所依亦如是”之间进行阐述。其含义是：所知法，具有大乘加行道所要断除之法，因为有四种所知障的能取和所取之分别念。其中所取分别念，有两种，即依据作为基础的遍计烦恼方面，以及依据其对治方面而存在差别。这二者，各自区分有九种，因为有对愚痴、无常、蕴等等的执著的差别而存在。能取分别念，也被认为是两种，即以有情众生和假立的士夫所依为差别而存在。这二者，各自有九种，因为有对自在我的自性等等，以及对蕴等的所依的执著而存在。这前后四者之间有差别，即所断除的遍计烦恼方面的法，以其为对境，以受用或所知为实有而执著的实执，是所知障的烦恼所取分别念；对治清净方面的法，以其为对境，以受用或所知为实有而执著的实执，是所知障的清净所取分别念；对实有之法，以其为对境，以受用之所知为实有而执著的实执，是所知障的实执分别念；对常有之法，以其为对境，以受用之所知为常有而执著的实执，被认为是所知障的常执分别念。这些每一个又都有两种，即遍计所生和俱生。此处以直接显示的为主，因此遍计所生是主要的，因为俱生是在第五个阶段才发挥作用。现在要讲解大乘加行道者的摄持，从“心不怯弱等”到“一切行相皆摄持”之间进行阐述。其含义是：对于甚深空性不怯弱和不恐惧等等的方便，以及舍弃其相违品声闻缘觉作意和各种实执的
English
Now, explaining the abandonment of the path of application, it is expounded from "By the base and its antidote" to "Likewise, the aggregates and other supports." The meaning is: Knowable phenomena, have what is to be abandoned by the Mahayana path of application, because there are four conceptualizations of grasping and grasper that are obscurations to knowledge. Among these, the grasped conceptualization has two aspects: based on the side of the afflictions that are the basis of all defilements, and based on the side of its antidote, there is such a distinction. These two each have nine aspects due to the distinctions of being fixated on ignorance, impermanence, aggregates, and so on. The grasping conceptualization is also considered to be of two types, namely, distinguished by beings and the support of imputed individuals. These two each have nine aspects, because they exist in the same way when fixated on the nature of a self that is independent, and on the support of aggregates and so on. There is a difference between these earlier and later four, namely, the truth-grasping that grasps as truly existent the objects of enjoyment or knowledge, focusing on the phenomena of the afflicted side to be abandoned, is the affliction-grasping conceptualization that is an obscuration to knowledge; the truth-grasping that grasps as truly existent the objects of enjoyment or knowledge, focusing on the phenomena of the purified side of the antidote, is the purified-grasping conceptualization that is an obscuration to knowledge; the truth-grasping that grasps as truly existent the objects of enjoyment as knowable, focusing on the phenomena of substantial existence, is the substantial-grasping conceptualization that is an obscuration to knowledge; the truth-grasping that grasps as permanent the objects of enjoyment as knowable, focusing on the phenomena of permanence, is considered to be the permanent-grasping conceptualization that is an obscuration to knowledge. Each of these also has two aspects, namely, the conceptually arisen and the innate. Here, the conceptually arisen is emphasized as the main point, because the innate functions in the fifth stage. Now, the upholding of the Mahayana path of application is to be explained, from "Not being afraid of the mind, etc." to "In all aspects, it is upholding." The meaning is: the skillful means of not being afraid or frightened of profound emptiness, and abandoning the opposing aspects of the Hearer and Solitary Realizer's mental activity and various kinds of clinging to truth,
Tibetan
བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དེ་སྲིད་ཞི་གང་རུང་དུ་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སོགས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཅན། བྱང་སེམས་སྦྱོར་ལམ་པའི་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རང་བཞིན་གནས་རིགས་འཆད་པ་ལ། རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་། །ཞེས་པ་ནས། འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ངག་དོན་ནི། ཐེག་ཆེན་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་སོགས་བཞི་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་། གཉེན་པོའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། སྤང་བྱའི་ས་བོན་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བ་དང་། སྤང་བྱ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་སྟེ་ཟད་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་དང་། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་འགོག་བྱེད་ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང་། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་སོགས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཀྱི་གོ་རིམ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་རགས་པ་སྤངས་ཤིང་། །མི་མངའ་བར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་ཉིད་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་རང་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམས་པས་དེ་རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་པའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི་སྔར་ལྟར་དང་། གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་པ་དང་། ཞེས་བས་ཐེག་ཆེན་མཐོང་སྒོམ་གཉིས་ལ་ནི་གཉེན་པོའི་བར་ཆད་མེ་ལམ་དང་སྤོང་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གཉིས་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་གྱིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང་ཞེས་པས། དེ་གཉིས་གྱི་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་ས་བརྒྱད་པ་དང་། སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ས་དགུ་པ་དང་། གཞན་དོན་གོ་རིམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བ་གཉིས་ཀ་ས་བཅུ་བ་དང་སྦྱར་ཞིང་། དེ་ཡང་འདིའི་དངོས་བསྟན་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། རིགས་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་པ་འཆད་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནས། །
Chinese
菩萨加行道的智慧法。在任何情况下，都是菩萨加行道中的圆满护持者，因为它是能使人不堕入轮回或寂灭任何一方的智慧。对于菩萨加行道者，它能显示一切法在胜义谛中无自性等等，并且是舍弃了与之不相符之方面的殊胜化身。是菩萨加行道的外在圆满护持者，因为他是能圆满显示方便与智慧的善知识。第四，宣说成办大乘之所依自性安住种性时，经中说：“证悟之六法，乃至，于趣入之所依，当知为种性。” 语句的意义是：大乘加行道的暖位等四者，以及大乘的见道和修道二道，即证悟之六法。以及生起对治的无间道，以显现趋向的方式断除，以及以种子灭尽的方式显现趋向而断除，以及完全穷尽这些所断，即尽所有灭道，以及能遮止轮回与寂灭之边的智慧与慈悲，以及与声闻等弟子不共之性，以及成办利他之次第，以及如所有尽所有以智慧勤作，舍弃粗重。不住而趣入的智慧之所依，这十三种法性，是为法者。你被称为种性，因为修习大乘是缘于自身而修，因此它是能使证悟增长的种性。这些有地界之差别，证悟之六法如前，以及对治和断除，如是，对于大乘见道和修道二者，则以对治的无间道和断除的无间道，以所断与断除的方式分为二者而显示。这些完全穷尽等等，如是说，这二者的解脱道合一，即七地以下者，以及智慧与慈悲合一者，即八地者，以及不共弟子者，即九地者，以及次第成办利他者，以及不住于智慧勤作者，二者都与十地相合。这也是因为顾及到此处的直接显示。宣说对种性的诤论之断除时，因为法界无有差别。
English
The wisdom of the Bodhisattva Practice Path is a dharma. In all circumstances, it is the complete protector within the Bodhisattva Practice Path, because it is the wisdom that prevents one from falling into either samsara or nirvana. For those on the Bodhisattva Practice Path, it reveals that all dharmas are without inherent existence in the ultimate truth, and it is the supreme manifestation that has abandoned aspects that are incompatible with it. It is the external complete protector of the Bodhisattva Practice Path, because it is the virtuous friend who fully reveals skillful means and wisdom to it. Fourth, when explaining the nature of the support for accomplishing the Great Vehicle, the inherent abiding lineage, it is said in the scripture: "The six dharmas of realization, and, the support for entering, should be known as lineage." The meaning of the words is: the four stages of heat, etc., of the Great Vehicle Practice Path, and the two paths of seeing and meditation of the Great Vehicle, namely the six dharmas of realization. And the arising of the antidote's uninterrupted path, eliminating by way of manifesting inclination, and eliminating by way of manifesting inclination in the manner of the seed being extinguished, and completely exhausting these to be eliminated, namely the Exhaustion of All Liberation Path, and the wisdom and compassion that can prevent the extremes of samsara and nirvana, and the nature of being uncommon with disciples such as Hearers, and accomplishing the order of benefiting others, and diligently working with wisdom on all that exists and as it exists, abandoning grossness. The support of the wisdom of entering without abiding, these thirteen dharmic qualities, are dharmas. You are called lineage, because the practice of the Great Vehicle is practiced by focusing on oneself, therefore it is the lineage that can increase realization. These have differences in their boundaries, the six dharmas of realization are as before, and the antidote and elimination, as such, for the two paths of seeing and meditation of the Great Vehicle, the antidote's uninterrupted path and the elimination's uninterrupted path are divided into two and shown by the way of what is to be eliminated and the way of eliminating. These completely exhausting, etc., as it is said, the path of liberation of these two is combined into one, namely those below the seventh ground, and those with wisdom and compassion combined, namely those on the eighth ground, and those uncommon with disciples, namely those on the ninth ground, and those who accomplish benefiting others in order, and those who do not abide in diligent wisdom, both are combined with the tenth ground. This is also because consideration is given to the direct display here. When explaining the elimination of disputes about lineage, because there is no difference in the realm of dharma.