Tibetan
བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཆོས་སྐུ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་བསྟན་བཤད་སྦྱོར་བའི་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། དེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ལུས་འཆད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་དེ་གཉིིས་ཀ་འཆད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། དེ་བསྟན་བཤད་སྦྱོར་བའི་གཞུང་དུ་སྦྱར་ཞིང་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ལུས་རྒྱས་པར་བཤད་བའི་གཞུང་དུ་སྦྱར་བས་གང་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཚིག་དོན་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ལ། མཁྱེན་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། སྦྱོར་བཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྣམ་མཁྱེན་བཤད་པ་དང་། ལམ་ཤེས་བཤད་པ་དང་། གཞི་ཤེས་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་དེ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནས། ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས། འདི་ལའང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུའི་ནང་ནས། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་འཆད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཞེས་པ་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས། ངག་དོན་ནི། མཚན་ཉིད་དང་རབ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞན་གྱི་ཕྱིར་དུ་རང་གི་གྲོགས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོའི་རིགས་སུ་གནས་པའི་ཐེག་ཆེན་གཙོ་བོའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་ལྡོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དམིགས་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་དེ་དང་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཡུམ་གསུམ་ཀ་ལས་ཀྱང་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུམ་བར་མ་ལས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ལས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འདོད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། གཞན་དོན་འདོད་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་གྲོགས་སུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དེ། དཀར་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་བྱེད་པའི་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཉམས་པའི་གསེར་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མཁྱེན་གསུམ་བསྒོམས་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་མངོན་འགྱུར་བ་སྲེག་པའི་མེ་ལྟ་བུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་གཏེར་ལྟ་བུ་དང་། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་བྱེད་པའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་དང་། མི་འདོད་བ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་། གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྐྱོད་པའི་རི་རབ་ལྟ་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་བའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ལྟ་བུ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་དང་། མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང་། གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པའི་གླུ་ལྟ་བུ་དང་། མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ནས་གཤེགས་ཤིང་གཤེགས་པར་འགྱུར་བས་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་དང་། སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་ལྟུང་བར་བགྲོད་པའི་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མི་ཟད་པ་འཛིན་པའི་བཀོད་མའི་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་པ་སྒྲོགས་པའི་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུ་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཚུལ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འཇུག་པའི་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། མཛོད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཕྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ས་དང་། གསེར་དང་། ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་། མེ་དང་། གཏེར་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་། སྨན་དང་། བཤེས་གཉེན་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། ཉི་མ་དང་། གླུ་དབྱངས་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། །མཛོད་དང་། ལམ་བོ་ཆེ་དང་། བཞོན་པ་དང་། བཀོད་མའི་ཆུ་དང་། སྒྲ་སྙན་དང་། ཆུ་བོ་དང་། སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་ཉེར་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིའི་དངོས་བསྟན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ས་མཚམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ས་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་དང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་བོ་གསུམ་དང་། མེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱོར་ལམ་དང་། གཏེར་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུའི
Chinese
是能作之法，为了从各种体性和作用方面来表示。有人说：这不合理，因为“法身”这个词不是教、证、结合的论典。理由是：它是讲解智慧法身的论典。如果这样说，没有过失，因为它是二者都讲解的论典。理由是：圣者导师将它结合于教、证、结合的论典中，狮子贤导师将它结合于广说智慧法身的论典中，无论怎么做都不相违背。第三，从词义支分广说的角度来讲解，有三，即广说三智，广说四合，广说法身。第一，有三种，即宣说一切相智，宣说道智，宣说基智。首先，宣说它时说：“发心为利他。”直到“是为出离之修持。”这里面也有十种表诠之法，首先宣说发心时说：“发心是”直到“二十二。”语词的意义是：从体相和差别两个方面来讲解，第一是：为了他者，以自己的圆满正等觉菩提为对境，与希求相应的，安住于大乘道之入门种姓中的，大乘主要的心之特殊行相，法性，您是大乘发心的体相，因为那是它的反体。对境菩提和他者之利，法性，也是以简略和广大的方式从三母中进行阐述，如同从中间的母进行阐述一样，也从其他二者中进行阐述。这里，以“希求”之语来表示大乘发心的必要，因为知道利他希求是发心的因，菩提希求是助伴。第二是：大乘发心也是法性，您若分类，有二十二种，即作为白法的所依之地的如地般的发心，同样结合直至菩提之间不退转
English
It is the Dharma of action, in order to represent it from various aspects of essence and function. Someone says: This is unreasonable, because the word "Dharmakaya" is not a scripture of teaching, realization, and combination. The reason is: it is a scripture explaining the body of wisdom Dharmakaya. If you say so, there is no fault, because it is a scripture that explains both. The reason is: the holy teacher combined it into the scripture of teaching, realization, and combination, and the teacher Lion Good combined it into the scripture of extensively explaining the body of wisdom Dharmakaya, so whatever is done is not contradictory. Third, explaining from the perspective of detailed explanation of words and meanings, there are three: extensively explaining the three wisdoms, extensively explaining the four combinations, and extensively explaining the Dharmakaya. First, there are three types: explaining all-aspect wisdom, explaining the path wisdom, and explaining the base wisdom. First, when explaining it, it says: "The mind of awakening is for the sake of others." Until "It is said to be the practice of renunciation." Here, among the ten representative Dharmas, first, when explaining the mind of awakening, it says: "The mind of awakening is" until "Twenty-two." The meaning of the words is: there are two ways to explain it from the aspects of characteristics and differences. The first is: for the sake of others, with one's own perfectly complete enlightenment as the object, corresponding to the desire, residing in the lineage of entering the Mahayana path, the special aspect of the mind of the main Mahayana, Dharma nature, you are the characteristic of the Mahayana mind of awakening, because that is its opposite. The object of focus, Bodhi, and the benefit of others, Dharma nature, are also explained from the three mothers in a concise and extensive way, just as it is explained from the middle mother, it is also explained from the other two. Here, there is a need to express the Mahayana mind of awakening with the word "desire", because it is known that the desire to benefit others is the cause of the mind of awakening, and the desire for Bodhi is the companion. The second is: the Mahayana mind of awakening is also Dharma nature, if you classify it, there are twenty-two types, namely, the mind of awakening like the earth, which is the basis of white Dharma, and similarly combined until it does not regress between Bodhi
Chinese
如金子一般，如善法增上的月亮一般，如焚烧修习三智之障碍的木柴之火一般，如以受用使有情满足之宝藏一般，如作为功德珍宝之所依的珍宝生处一般，如不为不悦之雷击所动摇之大海一般，如于大乘道不退转而获得稳固之金刚一般，如不为散乱分别念所动摇之须弥山一般，如平息烦恼之疾病之药一般，如不舍弃一切有情之善知识一般，如以神通成就如所愿之义之如意宝一般，如成熟所化之太阳一般，如宣说佛法妙音之歌一般，如以威力无碍成办他利之国王一般，如执持二资粮之仓库一般，如一切大乘圣者亦从此行往且将行往之路一般，如不堕入有寂之边而行进之乘具一般，如执持不尽之佛法宝藏之庄严水一般，如为所化众生宣说佛法美名之琵琶一般，如于调伏所化之方式恒常不断而行之河流一般，如从十二藏之门降下佛法之雨之云朵一般的发心等，分开有二十二之故。地和，金和，上弦月和，火和，宝藏和，珍宝生处和，大海和，金刚和，山王和，药和，善知识和，如意宝和，太阳和，歌声和，国王和，仓库和，大路和，乘具和，庄严水和，琵琶和，河流和，如云朵一般的发心之间有二十二之故。此之所显现的，就所作的界限而言有差别，如土地一般的发心等，最初三个是大乘的资粮道小中大三种，如火焰一般的发心是加行道，如宝藏一般的发心到歌声一般的。
English
Like gold, like the waxing moon that increases virtuous Dharma, like the fire that burns the firewood that obscures the practice of the three wisdoms, like a treasure that satisfies beings with enjoyment, like a precious source that serves as the basis for precious qualities, like an ocean that is not disturbed even when unpleasant thunder strikes, like a vajra that has gained stability without turning away from the Mahayana path, like Mount Meru that is not moved by distracting thoughts, like medicine that pacifies the disease of afflictions, like a virtuous friend who does not abandon all sentient beings, like a wish-fulfilling jewel that accomplishes whatever is desired through clairvoyance, like the sun that ripens those to be tamed, like a song that proclaims the sound of the Dharma, like a king who accomplishes the benefit of others with unobstructed power, like a storehouse that holds the treasury of the two accumulations, like a great road from which all Mahayana noble ones have gone and will go, like a vehicle that travels without falling into the extremes of samsara and nirvana, like an inexhaustible reservoir of Dharma, like a lute that proclaims the sweet name of the Dharma to those to be tamed, like a river that flows continuously in the manner of taming those to be tamed, like clouds that rain down the Dharma from the gates of the twelve treasuries, these bodhicittas are divided into twenty-two. Earth, gold, waxing moon, fire, treasure, precious source, ocean, vajra, mountain king, medicine, virtuous friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, storehouse, great road, vehicle, reservoir of water, lute, river, and the bodhicitta like a cloud, there are twenty-two in between. Here, there is a difference in the boundaries in terms of what is actually shown. The first three, such as the bodhicitta like earth, are the small, medium, and large of the Mahayana path of accumulation, the bodhicitta like fire is the path of preparation, and the bodhicitta like treasure to the bodhicitta like song.