Tibetan
ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་གྱིས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བཟུང་བྱ་ཡིན་ན་ཁྱོད་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་དགོས་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་དེ། ཁྱོད་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྟག་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། དེར་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ལྟོས་པ་བའི་དེ་དང་། ཁྱད་པར་དག་པ་བའི་དེ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་དེར་གྱུར་བའི་རང་གི་བྱེད་ཆོས་དངོས་སུ་འཕངས་བ་དང་། ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ་བྱས་པ་ལྟ་བུ། དག་པ་བ་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་ལྟ་བུ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བཟུང་བྱ་ཡིན་གྱི། དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བཟུང་བྱ་མིན་ལ་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་འཇོག་ཅིང་། འོན་ཀྱང་དེའི་དངོས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ནི་མི་རྟག་པར་བཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །སྒྲུབ་བྱེད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་གོ་བ་དང་སྦྱར་ནས་བཞག་པ་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ལ་གཉིས། མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་དང་། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གོ །དང་པོ་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཚད་མ་རྣམས་ནི་མི་འཇུག་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་འདི་ལ་བཞི། མཚན་ཉིད། འཇུག་དུས། དབྱེ་བ། དགོས་པ་སོགས་ལས། མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པ འི་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་པ། མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་པ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་རྟག་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། གོ་བ་དང་སྦྱར་བ་ནི་སྒྲ་བཤད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། འཇུག་དུས་ནི། དགག་གཞི་སྣང་རུང་ཡིན་ཡང་དེ་སྒྲུབ་གྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་དོན་དེ་རྒོལ་བ་དེའི་ངོ་བོར་སྣང་དུ་མི་རུང་ན། མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་འཇུག་ཅིང་། དེའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་བཤད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱེ་ན། དེར་གྱུར་བའི་འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་དང་། འགལ་ཟླ་དམིགས་པའི་རྟགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་རྟག་ཡང་དག་གང་ཞིག །རང་གི་དངོས་མིང་གི་མཐར་མེད་མིན་སོགས་དགག་ཚིག་ཅི་རིགས་སྦྱར་བའི་ཆོས་དེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མི་སྣང་བ
Chinese
一，如果你的标志被认为是证明它的直接证明对象，那么从你和自性必须是一体的角度来看，这就是你证明它的自性的真实特征。
English
One, if your sign is taken as the direct object of proof for proving it, then from the perspective that you and self-nature must be one, this is the true characteristic of your proving its self-nature. Classification: It is divided into the difference related to this and the difference of purity. The first is further divided into directly throwing out the self-nature action related to this and indirectly throwing out two types. The first, for example, when stating "sound is dharma, is impermanent, because it is produced," it is like "produced." The second, for example, when stating "it is dharma, is impermanent, because it is conditioned," it is like "conditioned." Pure, for example, the sign of "it is dharma, is impermanent, because it is a thing." The moment is considered the indirect object of proof for proving that sound is impermanent, not the direct object of proof, while the direct object of proof is impermanence itself. However, its direct object of proof cannot be considered impermanent. Understand it by combining the prover with the definition of the true sign of self-nature. Three, there are two types of true non-observation signs: invisible non-observation true signs and observable non-observation true signs. The first, as stated in the Commentary on Pramana, "Pramanas, etc., do not enter," etc., there are four points here: definition, time of entry, classification, necessity, etc. Invisible non-observation has three ways. The definition of the invisible non-observation true sign: it is the three ways of the invisible non-observation of proving it. It is the definition of the invisible non-observation true sign of proving it. Combined with understanding, it can be understood through word explanation. The time of entry: Although the object of negation is observable, if as the meaning of the object of negation of proving it, it cannot appear in front of the refuter, then the invisible non-observation sign enters. Through it, word explanation can also be understood. Classification: It is divided into the associated pair non-observation sign related to this and the contradictory pair observation sign. The first: Any true invisible non-observation sign that proves it, the dharma that adds negative words such as "non," "without," etc., to the end of its own true name is the invisible of proving it.
Tibetan
འི་འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། དེ་ལ་དབྱེ་ན། དེར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མ་དམིགས་དང་། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་དང་། རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་དང་གསུམ་སྟེ་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་མཚོན་ཙམ་ནི། མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ཆོས་ཅན། ཤ་ཟ་སྐལ་ལྡན་དུ་སོང་པའི་གང་ཟག་གིས་དེ་ཡོད་ཅེས་དམ་བཅའ་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཤ་ཟ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོས་པ་ནི། མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ལྷའི་བར་སྲིད་དང་། ཤ་ཟ་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་སྒོ་ནས་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གིས་གཞི་འདིར་དེ་གཉིས་ཡོད་ཅེས་སམ་ཐག་གཅོད་དུ་མི་རུང་བ་དཔེར་མཛད་ནས། དོན་ལ་གང་ཟག་གང་དང་གང་གིས་སྐྱོན་ཡོན་རང་གི་ཚད་མས་མ་ངེས་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བསྐུར་བྱར་མི་རུང་བར་ཤེས་པའི་ཆེད་དོ། །བློ་ལ་ལྟོས་པའི་བསྐལ་དོན་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་ངོ་བོའི་བསྐལ་དོན་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནི། རང་དང་ཕྱོགས་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ན་ཡོད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ནི། བསྐལ་བ་འདས་ཟིན་པ་དང་འབྱུང་བའི་དུས་ན་ཇི་འདྲ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་བསྐལ་དོན་མིན་ཡང་རང་གི་བློ་ལ་བལྟོས་པའི་བསྐལ་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་དང་ཉེ་བ་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཕྲ་བའི་དབང་གིས་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བ་མདུན་གྱི་ཤ་ཟ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷ་མའི་བར་སྲིད་པ་རྣམས་དང་དེའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། གཏན་ཚིགས་བྱེ་བྲག་ལ་བལྟོས་ནས། །འགའ་ཞིག་མེད་ཞེས་འབྲས་བུ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་འདི་ལ་གསུམ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ཞར་བྱུང་ངོ་། །དེའི་དང་པོ་ནི། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་པ། སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྣ་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་པ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། གོ་བ་དང་སྦྱར་ན། ཁྱོད་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་དོན་དེ་ཡོད་ན། ཁྱོད་དེ་སྒྲུབ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གི་ཚད་མ་ལ་སྣང་རུང་ཡིན་དགོས་པ། ཁྱོད་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རུང་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད། གཉིས་པ་དེ་ལ། དབྱེ་ན་སྣང་རུང་གི་འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པ་དང་། འག
Chinese
不观待关联对境之真实因相。彼之分类有三。即：成为彼之因的不观待，周遍的不观待，自性不观待之因。详细差别于他处当知，略作表示：于前方之所依处，有法。已成食肉鬼加持之补特伽罗，不应承诺彼有，以彼补特伽罗相续中，无有观待食肉鬼之量故。必要是：于前方之所依处，以于天之中阴与食肉鬼之有无生起犹豫之门，已成争论处之补特伽罗，不应例举于此所依处有彼二，或作决断。实则，为了知任何补特伽罗，于任何功过，未以自之量决定之前，不应妄加诽谤。观待于智之争论处有三，以有处所，时间，自性之三种争论处故。初者，如自身与方位极其遥远之处所有之器情差别。二者，如已逝之劫与未来之时，如何生起与生起之差别。彼等总的来说虽非争论处，然是观待于自智之争论处。三者，虽于自身相近，然以自性微细之故，已成争论处，如前方之食肉鬼，以及天女之中阴等，及其瓶等。 第二，显现应成不观待之因。如《释量论》云：观待特殊之理，说有无之果等。此有三：相，分类，顺带。彼之初者，是显现应成不观待之三种理，是显现应成不观待之真实因相。彼是成立之显现应成不观待之三种理，是成立之显现应成不观待之真实因相。与理解相合：汝是成立之不观待之真实因相，何者？若汝之因，于彼成立之所破法假立之义存在，则汝于彼成立，成为随法之补特伽罗之量，应成显现应成。汝是彼成立之应成不观待之真实因相。彼之二者，分类则有显现应成之关联对境不观待，
English
The definition of a valid sign of non-observation of a related object. Its divisions are three: non-observation of the cause that becomes it, non-observation of the pervader, and the sign of non-observation of the nature. The detailed differences should be known elsewhere, and only a brief representation is given: In this basis in front, the subject of the argument, a person who has become blessed by a flesh-eating demon should not assert that it exists, because there is no valid cognition in that person's mind that observes the flesh-eating demon. The purpose is: In this basis in front, a person who has become a matter of debate due to doubting the existence or non-existence of the intermediate state of a god and a flesh-eating demon should not exemplify that these two exist in this basis or make a definite decision. In reality, it is to know that any person should not falsely accuse any merits or faults without being certain by their own valid cognition. There are three kinds of debate that depend on intelligence, because there are three kinds of debate: place, time, and nature. The first is like the differences between the container and its contents that exist far away from oneself and in a distant direction. The second is like the differences in how things happened and will happen in the past and future times. Although these are not generally matters of debate, they are matters of debate that depend on one's own intelligence. The third is when something is close to oneself but has become a matter of debate due to its subtle nature, like the flesh-eating demon in front, the intermediate state of goddesses, and their vases. Secondly, the sign of observable non-observation. As it says in the Commentary on Valid Cognition: "Depending on the specific reason, some say there is no result," etc. This has three parts: definition, division, and incidental. The first of these is that there are three aspects of observable non-observation, which is the definition of a valid sign of observable non-observation. It is the three aspects of observable non-observation that establish it, which is the definition of a valid sign of observable non-observation. Combining it with understanding: You are a valid sign of non-observation that establishes it, what is it? If the meaning imputed as the object of negation by your sign exists in that which is established, then you must be observable to the valid cognition of the person who has become the subject of the argument in that which is established. You are the valid sign of observable non-observation that establishes it. The second of these, the division, includes non-observation of the related object of observable appearance,