Tibetan
་དང་། དེ་ཉིད་ལས་དམ་དུ་བཀུག་པ་ཁུ་ཚུར་གྱི་དང་། སྙིང་ཀར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྙམས་ཏེ་བཤིབས་ནས་བཞག་པ་སྒེག་མོའི་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ལ་ཕྲེང་བ་འཆིང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཕྲེང་བ་མའི་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་ཚིག་འབྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་ཁ་ནས་གྱེེན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱེད་པ་གླུ་མའི་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གར་བྱས་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་གར་མའི་དང་། བསྡམས་པ་ཉིད་ཐུར་དུ་ལྡུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདུན་དུ་བཞག་པ་བདུག་པ་མའི་དང་། དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་བཀྱེན་པ་མེ་ཏོག་མའི་དང་། མདུན་དུ་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྙམས་ཏེ་བསྐོར་བ་མར་མེ་མའི་དང་། དེ་ཉིད་ལས་དྲི་བྱུག་པ་ལྟར་བྱས་པ་དྲི་ཆབ་མའི་དང་། དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་དང་། དེ་ཉིད་ལས་རྩེ་མོ་གཉིས་སྤྲད་པ་ཞགས་པའི་དང་། དེ་ཉིད་ལས་གཅིག་ལས་གཅིག་མདུད་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་དང་། དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་ནང་དུ་བཀུག་སྟེ་སྤྱོད་པ་འབེབས་པའི་དང་། གཡོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཀན་ལ་གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེའུ་ཆུང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱེ་ལ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དང་། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སོར་མོ་ཀུན་གྱིས་གང་བའི་མཛད་ལྟར་གནས་པ་ལས་ཕྱིར་བཀྱེད་ནས་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་སྤྲད་དེ་སོར་མོ་གཞན་གསུམ་བརྐྱང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དང་། ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་རིམ་བཞིན་བསྡུས་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྒྲེངས་ནས་བཀུམ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནང་དུ་བཅིངས་ཏེ་གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ལ་བརྐྱང་ཐ་མ་བཞི་སོ་སོར་བསྒྲེང་བ་ཁྲོ་བོའི་དམ་རྒྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་སྤྱི་ལ་ཐལ་མོ་བརྐྱང་བའམ་ཐལ་མོ་པདྨ་ལྟར་བྱ་བ་འདམ་ཁ་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །དམ་རྒྱ་འདི་དག་ནི་གཙོ་བོར་སྦྱོང་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྣང་བ་སོགས་ལས་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་གསུངས་བའང་ཡོད་དོ། །འགའ་ཞིག་དམ་རྒྱ་དང་། ཕྱག་ཆེན་དང་། ལས་རྒྱ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་གང་བྱུང་བྱེད་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་གོ་ལུགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་ལས་པདྨ་འདྲ་བར་བྱས་པ་སྨྲ་བའི་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཁ་ཅིག་ལག་པ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་པདྨ་དང་། ལ་ལ་འཛུབ་མོ་གཉིས་པདྨ་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགོངས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་ཆེན་ནི་ཆོ་ག་འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་ཆེན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བསམས་ཏེ་བྱའོ། །ལས་རྒྱ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་འབྱུང་བའི་གར་དང་གླུ་དང་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་བྱུང་བའི་གར་བྱས་ལ། ཀུན་སྙིང་གི་ལུགས་ལྟར། གཡོན་པ་ལྟེ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་ལས་རྒྱ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ས་གནོན། མཆོག་སྦྱིན། ཏིང་ངེ་འཛིན། མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རིམ་པར་བྱས་ནས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་ཁར་བཞག་པ་ནི། སྦྱོང་རྒྱལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ལས་རྒྱ་དང་། ཡུམ་བཞིའི་ཕྱག་གཡོན་རྣམས་གདན་ལ་བརྟེན་པ་དང་གཡས་པ་རིམ་བཞིན། ཐུགས་ཁར་མཐེ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའི་སྤྱན་གྱི་ཚུལ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང་། པདྨ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དང་། ཨུདྤ་ལ་འཛིན་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་དར་ཞིང་། ཆོ་ག་དང་འགྲེལ་བ་སོགས་ནས་ལས་རྒྱའི་སྐབས་སུ་ཡུམ་བཞི་ནི་ཕྱག་མཚན་མེད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ལྟར་འཆིང་བར་གསུངས་པས་གཡས་ཕྱག་མཚན་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་བཟུང་བ་ལྟར་བྱེད་མི་བྱེད་གང་ཡིན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསམ་དགོས་སམ་སྙམ་མོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ལ་བཀུག་པར་བཞག །གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཀན་ཏེ་སྙིང་གར་སྟོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞག་པ་ནི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་དང་། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གའི་མདུན་དུ་བཞག །ཡང་དེའི་མདུན་དུ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་བཞག་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་ལྟར་བྱེད་པ་རྒྱལ་བོའི་དང་། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཀན་ཏེ་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་སྟེ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མདའ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣ་བ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བར་དུ་གཞུ་འགེངས་པ་ལྟར་བྱས་ནས་མངའ་འཕེན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པའི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ་མཐེ་མཛུབ་ཀྱིས་སེ་གོལ་གདབ་བས་ལེགས་སོ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་ལེགས་པའི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་མཛོད་སྤུར་བཞག་པ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སྙིང་ཁར་ཟླུམ་པོར་གཡས་སུ་བསྐོར་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དང་། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གྲུ་མོ་བཙུགས་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཁའི་གྲྭ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི་བཞད་མའི་དང་། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་པདྨར་བསམས་ཏེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚར་གྱིས་པདྨོ་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟར་མཐེའུ་ཆུང་ནས་རིམ་བཞིན་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དང་། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཀར་བཞག་ལ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རལ་གྲི་འདེབས་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ནི་རྣོན་པོའི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐོར་བ་ནི་རྒྱུའི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་ནས་ཚིག་དབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་བཏེག་པ་ནི་སྨྲ་བའི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་འགྲམ་པ་གཉིས་དང་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གོ་བགོ་བ་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ནས་མཐར་གོ་བཀོན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་སྲུང་བའི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱངས་ནས་བཀུགས་པ་མཆེ་བའི་རྩེ་མོ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཁའི་གྲྭ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྩིར་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་གྱི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཀུ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ་བསམ་པ་གཡོས་པས་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་འདུད་པ་ནི་སྒེག་མོའི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་འཕྲེང་བ་འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ནི་ཕྲེང་བ་མའི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ནས་ཚིག་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་ནི་གླུ་མའི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་གར་བསྐོར་བ་ནི་གར་མའི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་བདུག་པ་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུར་དུ་ལྡུགས་པ་ནི་བདུག་པ་མའི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྱེན་དུ་འཐོར་བ་ནི་མེ་ཏོག་མའི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་མཐེ་བོང་གཉིས་བཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་ནི་མར་མེ་མའི་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱངས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་དྲིའི་བྱུགས་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་དྲི་ཆབ་མའི་དང་། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བྱས་པས་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་བཅིང
Chinese
并且，从那之中紧握成拳的，心中金刚结印，两拇指并排按压放置，是妩媚的。金刚结印充分伸展，做成缠绕花环的姿势，是花环母。从金刚结印中生出的金刚合掌，以发出声音的姿势，从口中向上出现，如同歌女。从金刚结印中生出的舞蹈，合掌置于头顶，是舞女。结印本身以倾斜的姿势置于前方，是焚香母。那本身向上伸展，是花朵母。前方两拇指并排环绕，是灯火母。从那之中做出涂香的姿势，是香水母。从那之中弯曲两指，是铁钩。从那之中两端相接，是绳索。从那之中一个叠在另一个上面，是铁链。从那之中两拇指向内弯曲使用，是降临。左手做如来拳，右手拇指和食指从小指开始打开，手掌中空，是贤劫诸佛的。双手合掌，所有手指充满，如仪轨般安住，然后向外展开，拇指和小指尖相接，其他三指伸展，是声闻的。双手合掌，手指尖端依次收拢相合，两拇指竖立弯曲，是独觉的。金刚结印在内缠绕，两中指尖相接伸展，其余四指各自竖立，是忿怒尊的誓言印。对于世间人普遍，手掌伸展或手掌如莲花般，被称为莲花手。这些誓言印主要在修行续部中显现，同样，在《幻化网》等中也有略微不同的说法。有些人不区分誓言印、大手印和事业印三者的差别而随意使用，有些人则因理解方式不同而产生差异。例如，在金刚语的场合中，从那之中做出如莲花般的姿势，被称为语印。有些人将手掌张开如莲花，有些人则将两指做成莲花状。
English
And, from that, the fist clenched tightly, the vajra-bound mudra at the heart, with the two thumbs aligned and pressed together, is the alluring one. The vajra-bound mudra fully extended, made in the manner of binding a garland, is the garland mother. From the vajra-bound mudra, the vajra palms emerging, in the manner of uttering words, appearing upwards from the mouth, is like the songstress. From the vajra-bound mudra, the dance performed with palms placed on the crown of the head, is the dancer. The mudra itself placed forward in a downward-pouring manner is the incense mother. That itself stretched upwards is the flower mother. In front, the two thumbs aligned and circling, is the lamp mother. From that, making the gesture of applying fragrance, is the scented water mother. From that, bending the two fingers, is the iron hook. From that, the two tips joined, is the rope. From that, one intertwined with the other, is the iron chain. From that, the two thumbs bent inwards and used, is the descending one. The left hand makes the Tathagata fist, and with the thumb and forefinger of the right hand, starting from the little finger, opening up with the palm hollow, is that of the Fortunate Aeon ones. The two hands joined in prayer, with all fingers full, abiding as in the ritual, then spreading outwards, with the tips of the thumb and little finger joined and the other three fingers extended, is that of the Hearers. The two hands joined in prayer, with the fingertips gradually gathered and joined together, the two thumbs erected and bent, is that of the Solitary Realizers. The vajra-bound mudra bound inwards, with the two middle fingers joined at the tips and extended, and the latter four fingers erected separately, is the oath mudra of the Wrathful Ones. For worldly people in general, the palms extended or the palms like a lotus, is said to be the lotus hand. These oath mudras mainly appear in the practice tantras, and similarly, there are also slightly different statements in the Mayajala, etc. Some people do not distinguish between the three differences of oath mudra, mahamudra, and karma mudra and use them arbitrarily, and some differences also arise due to different ways of understanding. For example, in the context of Vajra Speech, from that, making a lotus-like gesture is called the speech mudra. Some make the hands open like a lotus, while others make the two fingers in the manner of a lotus.
Chinese
似乎是这样显现的。然而，意图似乎是后者，需要考察。大手印如仪轨和解释中所说，应如各本尊大手印现证时那样观想而行。事业手印是，如彼（指《集略》）中所出的舞蹈、歌唱等金刚拳中所出的舞蹈而做。如一切心髓的规矩，左手在脐处作等持手印，右手在心间作持金刚之状，是毗卢遮那的事业手印。同样，右手依次作触地、胜施、等持、无畏四手印，然后左手金刚拳以持法衣之状置于心间，是净行等四如来的事业手印。四母的左手都依于座，右手依次，在心间作拇指食指二者指尖相触的眼之状，持金刚之状，持莲花之状，持乌巴拉花之状，在行持中盛行。仪轨和解释等中，在事业手印的场合，说四母如无手印的大手印般束缚，所以似乎不做右手持法器的形态，但无论做不做持法器的样子，都要以意念观想无手印的形态吗？我这样想。左手金刚拳拳心向内弯曲放置。右手拳心向上，以空性的姿态放置于心间，是金刚萨埵的。右手金刚拳置于心间前方。又在其前方放置左手拳，作持铁钩状，是自在的。左手金刚拳拳心向上置于心间之上，右手金刚拳拳心向下放置其上，右手金刚拳作引箭之状，从耳朵到心间如拉弓般拉开，然后作放箭之状，是贪爱的。两金刚拳合一置于心间，以拇指食指摇动串铃，作善哉布施之状，是善哉的。两金刚拳置于灌顶之处，发际，是宝生的。两金刚拳在心间圆形地向右旋转观
English
It appears as such. However, the intention seems to be the latter, which needs to be examined. The Mahamudra, as it appears in the ritual and commentary, should be practiced by contemplating it as in the case of the direct realization of the Mahamudra of each deity. The Karma Mudra is: as it appears in the condensed version, one should perform the dance that arises from the vajra fist of dance, song, and so on. According to the custom of Kunzang Nyingtik, the left hand is placed at the navel in the mudra of Samadhi, and the right hand is held in the manner of holding a vajra at the heart, which is the Karma Mudra of Vairochana. Similarly, the right hand successively makes the four mudras of touching the earth, bestowing blessings, Samadhi, and fearlessness, and then the left hand vajra fist is placed at the heart in the manner of holding the hem of the Dharma robe, which is the Karma Mudra of the four Tathagatas, such as Shyong Gyal. The left hands of the four consorts all rest on the seat, and the right hands successively make the gesture of the eye with the tips of the thumb and forefinger touching at the heart, the gesture of holding a vajra, the gesture of holding a lotus, and the gesture of holding an utpala flower, which is prevalent in practice. In the ritual and commentary, etc., in the context of the Karma Mudra, it is said that the four consorts are bound like the Mahamudra without hand implements, so it seems that one does not make the form of holding a hand implement with the right hand, but whether one does or does not make the appearance of holding a hand implement, one must contemplate the form without hand implements in one's mind? I think so. The left vajra fist is placed with the palm facing inward and bent. The right fist is held upright and placed at the heart in the manner of emptiness, which is that of Vajrasattva. The right vajra fist is placed in front of the heart. Again, the left fist is placed in front of it, making the gesture of holding an iron hook, which is that of the King. The left vajra fist is placed upright on the heart, and the right vajra fist is placed face down on top of it, and the right vajra fist makes the gesture of drawing an arrow, drawing the bow from the ear to the heart, and then making the gesture of shooting an arrow, which is that of attachment. The two vajra fists are joined together and placed at the heart, and the thumb and forefinger are used to ring the bell, making the gesture of bestowing goodness, which is that of goodness. The two vajra fists are placed at the place of empowerment, the hairline, which is that of Ratnasambhava. The two vajra fists are rotated circularly to the right at the heart, contemplating