Tibetan
ག་མཚན་དང་། ས་བོན་ནམ། ཡང་ན་མིང་གི་ཐོག་མ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་ནུས་ན། ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་དགོད་པར་ཊིཀ་ཆེན་དུ་བཤད་དོ། །སྐུ་རྫོགས་པ་བཀོད་ན་ལེགས་མོད། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་མ་ཤིན་ཏུ་དོགས་པ་ལ་སྐུ་ཚད་ལྡན་འབྲི་མི་དུས་པས། ཕྱག་མཚན་བྲིས་ན་ལེགས་པར་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཊཱིཀྐར་ཡང་བཤད་དོ། ཁ་ཅིག་ཞལ་དང་སྤྱན་སོགས་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྲིས་པ་ལ་ནི། དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བར་མ་ཟད་ཉེས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ཚད་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་སོགས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་བྲིས་ན་འབྲི་བ་པོ་དང་བརྟན་པ་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་ཅུང་མི་ལེགས་སོ། །དེས་ན་ཐིག་ཚད་དང་ལྡན་པས་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་སོགས་བྲི་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་དགོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པ་ནི། སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་དགོད། བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། རང་ཉིད་དབང་ལེན་པ། སློབ་མ་འཇུག་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་བ། གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ཤར་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། བདག་བསྐྱེད་པ་རྒྱས་པའམ། ཡང་ན་གཙོ་རྐྱང་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརློབ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ། འཕྲིན་ལས་བཅོལ། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་བར་བྱས། བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་བ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་བར་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །གཙོ་རྐྱང་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དགོས་མི་དགོས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཅིང་། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་བཀོད་པ་ཡིན་ན། ལྷ་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར་དེ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕབ་ཆོག་པར་ཊིཀ་ཆེན་དུ་བཤད་ལ། ཀ་མ་དྷེ་ནུས་སྐུ་བཀོད་ཀྱང་ལྷ་བསྐྱེད་དགོས་པར་བཤད་དེ་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས། སྒོ་དབྱེ་སོགས་བྱས་ཏེ། རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྒོ་བ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནི་སྤྱན་དྲངས་པ་ཟིན་པའི་མཇུག་དེར་བྱ་བར་ཆོ་གའི་གཞུང་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ཊིཀ་ཆུང་དུ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བསྲེས་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བསྲེས་སུ་བཤད་པས་བསྲེ་ཚུལ་གོང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཞུང་གི་དོན་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་གཤིན་པོ་སོགས་ཀྱིས་དོན་དུ་གློ་བུར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དར་ཞིང་། འདི་ལྟར་བྱེད་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བུམ་པ་ཚད་ལྡན་དང་གྲངས་མང་བོ་མི་རྙེད་འདུག་པས། བུམ་པ་གཉིས་སམ། མ་ཐ་བུམ་པ་ཅུང་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་མགུལ་འཆིང་དཀར་བོ་དང་། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་མ་ཚང་ནའང་ནང་དུ་དྲི་བཟང་གིས་བསྒོས་པའི་ཆུ་འོ་མ་དང་བཅས་པ་བླུག་སྟེ་རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བཞག་ལ་མཐའ་མཆོད་པ་གཙང་མ་ཅི་འབྱོར་བས་བསྐོར། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསང་སྦྱང་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཆོ་ག་ལྟར་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཀྲམ་ནས་བསྒྲུབ་པོ། །དེ་ཡང་དེང་སང་ནམ་མཁར་འདོགས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལམ་འགག་སོགས་གང་བྱུང་དུ་འཇོག་པ་ནི་མཁས་པའི་གཞུང་དང་བསྟུན་ན་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། ནམ་མཁར་འདོགས་པ་ནི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་ཀྱང་། ངན་སོང་གི་སྒོ་འབྱེད་མ་ཡིན་སྙམ་ལ། ལྷ་དང་མཆོད་པ་སོགས་རྐང་རྡུལ་གྱིས་མནོན་ཅིང་། ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ནི། དུཿཁའི་རྒྱུར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔར་བཞིན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་སྒེགས་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ་ནས་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་ཉི་ཤུ་བོ་ཁ་བཀང་ནས་ཉེར་ལྔར་མཛད་པ་ལྟར། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྒྱད། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དྲུག །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དྲུག །མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་སྟེ་ཉེར་ལྔས་མཆོད། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་འཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི་ༀ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་ཞེས་སོགས་བརྗོད་བསྡུ་ན་འདིས་ཆོག་པར་ཆོ་ག་དང་ཊཱི ཀ་ཆེན་གཉིས་ཀར་བཤད་ལ། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་ལོ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་ཞིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཚིགས་བཅད་སྔགས་སྦྲགས་དང་འབུལ་བ་དང་། སྔགས་ཙམ་གྱིས་འབུལ་བ་དང་། པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོ་ག་ལྟར། དཔག་མེད་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་དང་ཡོ་བྱད་དྲུག གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དྲུག་དང་མཆོད་པ་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ༀ་སརྦ་བིད་སཱུ་ར་སོགས་བརྗོད་དེ་འབུལ་བ་གསུམ་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དེ། གསོལ་གདབ་བྱ། སྒྲུབ་གྲོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་དུ་བཅུག །རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ཏེ་ཁང་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་ལ་ཡིན་གྱི། འཁོར་ཡུག་གི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཊཱིཀ་ཀར་བཤད་དོ། །གཏོར་མ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད། བགེགས། གཞི་བདག་གམ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་བཞིའོ། །གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི། འབྲས་ཡོས། འབྲས་ཆན། ཏིལ། མེ་ཏོག ཆུ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་བགེགས་གཏོར་ལ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་དང་བཅས་པའོ། །དབྱིབས་ནི། བཞི་ཀ་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་ཅན་ནས་དེ་མ་བྱས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་མཚུངས་པར་བྱར་རུང་ངོ་། ཁ་ཅིག་གཏོར་མ་དང་པོ་གསུམ་སྐེད་དཀྲིས་ཅན་དང་ཕྱི་མ་སྐེ་བཀྲིས་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་པ་ནི་དོན་མིན་ལ། ཆབ་བྲན་བན་བསྐུལ་མི་ཉན་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གཏོར་མ་ཕལ་ཆེར་ལག་པར་བླང་སྟེ་སྦྱིན་བར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། མཆོན་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་རེག་མི་རུང་བར་འགྱུར་བས། རྡོར་དྲིལ་དུང་རོལ་མོ་སོགས་ལ་མ་ངེས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་རེག་མི་རུང་བའི་གཏོར་མ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་དོ། །གཏོར་མ་སྔགས་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་ཚུལ་ཆོ་གའི་གཞུང་ལྟར་བྱས་རྗེས། མི་གཙང་བ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་རེག་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཞུགས། ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྩིག་པའི་འོག་ནས་ཐོག་པ་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་བསྐོར་བ་བྱ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཞེས་གསུང་བ་ནི་མི་འཐད་པར་མངོན་ནོ། །ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་མགོ་ལ་བཅིངས། བཛྲ་ཨུད་གྷ་ཊ་ཞེས་སོགས་གྱིས་ཡིད་ཀྱིས་སྒོ་བ་བཞི་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱའོ།
Chinese
或者名号，或者种子字，或者名字的开头用圆点装饰，如果这些都不能做到，就在与本尊颜色相应的点上作装饰，大疏中这样说到。如果能画出完整的身像当然很好。如果坛城内部过于狭窄，无法画出身量合度的身像，那么画出法器是最好的，如总续中所说的那样，在释论中也是这么说的。有些人把脸和眼睛等混杂在一起画，这是有缺陷的。据说这样不但不会成就，反而会有过失。因此，如果坛城不符合度量，或者所画的坛城和本尊没有眼睛等，那么对于绘画者和供养者双方来说，都不是很好。因此，要按照度量，画出右手的法器金刚杵等。第二，安放宝瓶并装饰坛城：把之前准备好的宝瓶安放在坛城的四周，用幡和胜幢等来装饰坛城。第三方面有四点：坛城的修法和供养，自己获得灌顶，请求引入弟子并给予灌顶，为亡者进行超度仪轨。第一方面有两点：坛城的修法和供养。第一点是：在坛城东门的方向，坐在舒适的座位上，进行广的自生，或者只生起主尊，迎请智慧尊降临，加持三处，以四手印封印，交付事业，直至灌顶、供养、赞颂、念诵。从清扫所画的坛城到交付事业之间，都要按照仪轨进行。关于只生起主尊是否需要宫殿，前面已经说过了。如果画的是完整的身像，那么就不需要生起本尊，可以直接将智慧尊融入其中，大疏中这样说到。卡玛德瓦说即使画了身像，也需要生起本尊，这样更好。在迎请智慧尊的时候，以金刚持的手印进入坛城，打开门等等。以自身本尊的瑜伽，以四门守护者的咒语和手印，将准备的坛城依附于修法的坛城。仪轨的经文中说，这要在迎请完毕之后进行。对此，小疏中说，四种所依坛城混合以及所依的
English
Or the name, or the seed syllable, or the beginning of the name is decorated with a dot. If these cannot be done, then decorate with a dot that matches the color of the deity, as stated in the Great Commentary. It would be good to draw the complete body image. If the inside of the mandala is too narrow to draw a body image of proper size, then it is best to draw the implements, as stated clearly in the General Tantra, and also in the commentary. Some people draw the face and eyes mixed together, which is a defect. It is said that not only will this not lead to accomplishment, but it will also cause faults. Therefore, if the mandala does not conform to the measurements, or if the drawn mandala and deity do not have eyes, etc., then it is not good for both the painter and the patron. Therefore, according to the measurements, draw the right hand's implement, such as the vajra. Second, placing the vases and decorating the mandala: Place the previously prepared vases around the mandala, and decorate the mandala with banners and victory banners, etc. The third aspect has four points: the accomplishment and offering of the mandala, oneself receiving empowerment, requesting the entry of disciples and giving empowerment, and performing the ritual for guiding the deceased. The first aspect has two points: the accomplishment of the mandala and the offering. The first point is: In the direction of the east gate of the mandala, sit on a comfortable seat and perform the extensive self-generation, or generate only the main deity, invite the wisdom deity to descend, bless the three places, seal with the four mudras, entrust the activity, until the empowerment, offering, praise, and recitation. From cleansing the drawn mandala to entrusting the activity, everything should be done according to the ritual text. Regarding whether or not a palace is needed for generating only the main deity, it has already been discussed above. If a complete body image is drawn, then there is no need to generate the deity, and the wisdom deity can be directly integrated into it, as stated in the Great Commentary. Kamadeva said that even if a body image is drawn, it is still necessary to generate the deity, which is better. When inviting the wisdom deity, enter the mandala with the vajra-holder mudra, open the door, etc. With the yoga of one's own deity, with the mantras and mudras of the four gatekeepers, attach the prepared mandala to the mandala of the accomplishment ritual. The ritual text says that this should be done after the invitation is completed. On this, the Small Commentary says that the four supporting mandalas are mixed and the supporting
Chinese
因此，已经阐述了五轮混合的方法，应该在上面思考混合的方式。这些是经文的意义。现在，为了亡者等人的利益，在突发仪式中制作画布绘制的坛城，供养兴盛。如果这样做，就像之前所说的那样，在进行自我生起和念诵等，无论繁简如何之后，由于找不到足够多的合格宝瓶，所以用两个宝瓶，或者至少用一个稍微大而好的宝瓶，系上白色颈带，即使宝瓶的二十五种物质不齐全，也在里面倒入用香水浸泡过的水和牛奶，放在自己面前的台子上，周围摆放尽可能多的干净供品。之后，用金刚夜叉的咒语和手印进行清洁、净化、生起等仪式之后。制作坛城的方法是：绘制一个符合度量的坛城来进行制作。而且，现在悬挂在空中，或者有些人随意放置在路口等地方，如果按照智者的经文来看，是非常不合适的。虽然悬挂在空中不符合经文，但我想这并不是打开恶道之门。诸如神和供品等被脚上的灰尘压着，甚至连想一下在哪个方向都没有，就进行坛城的制作，这被说是痛苦之源。第二，供养是：加持供品后，像以前一样，用两水、受用、音乐、嬉戏等八种供养，以及像从《毗卢遮那幻化网》中所说的二十种供养，填满后做成二十五种供养一样，用八种装饰的差别，六种用具的差别，六种地方的差别，五种供养，总共二十五种来供养。然后，用虚空藏的手印，将七宝、如意树等用意识幻化出来进行供养的咒语是嗡，萨瓦，比达，布拉等等，念诵并收摄，在仪式和两个大疏中都说这样就足够了。如果想详细地做，就用“对一切善逝”等等的偈颂和咒语来供养。用颜色、形状好等来供养五种欲妙。所有这些都是用偈颂和咒语混合来供养，或者只用咒语来供养，或者按照班禅一切智的仪式，从无量功德的力量中产生的装饰差别广
English
Therefore, the method of mixing the five wheels has been explained, and the method of mixing should be considered above. These are the meanings of the scriptures. Now, for the benefit of the deceased and others, mandalas drawn on canvas are made and offerings flourish in sudden rituals. If this is done, as mentioned before, after performing self-generation and recitation, etc., whether elaborate or concise, since enough qualified vases cannot be found, use two vases, or at least one slightly larger and better vase, tie a white neckband, and even if the twenty-five substances of the vase are not complete, pour water and milk soaked in perfume inside, place it on the platform in front of you, and surround it with as many clean offerings as possible. After that, after performing the rituals such as cleaning, purification, and generation with the mantra and hand gestures of Vajra Yaksha. The method of making the mandala is: draw a mandala that meets the measurement to make it. Moreover, nowadays, hanging it in the air, or some people placing it arbitrarily at intersections and other places, is very inappropriate according to the scriptures of the wise. Although hanging it in the air does not conform to the scriptures, I think this is not opening the door to evil paths. Such as gods and offerings are pressed by the dust on the feet, and even thinking about which direction it is in, the act of making the mandala is said to be the source of suffering. Second, the offering is: after blessing the offering, as before, use the eight offerings of two waters, enjoyment, music, play, etc., and the twenty offerings mentioned in the "Vairocana Illusion Net", fill them up and make them into twenty-five offerings, with eight kinds of decoration differences, six kinds of utensil differences, six kinds of place differences, and five kinds of offerings, a total of twenty-five kinds to offer. Then, with the hand gesture of the treasury of space, the mantra for offering the seven treasures, the wish-fulfilling tree, etc. transformed by consciousness is Om, Sarva, Bida, Bura, etc., recite and collect, and it is said in the ritual and the two great commentaries that this is enough. If you want to do it in detail, use the verses and mantras such as "To all Sugatas" to offer. Use color, good shape, etc. to offer the five desires. All of these are offered by mixing verses and mantras, or by offering only mantras, or according to the ritual of Panchen Omniscient, the difference in decoration produced from the power of immeasurable merit is wide.