Tibetan
རཏྣ་ནི་རིན་ཆེན། མཱ་ནུཏྟ་རཾ་ནི་བླ་ན་མེད་པ། དྷ རྨཱཿནི་ཆོས། གཱ་ཡ་ནི་གླུ་བླངས་པ། ཀཱ རྨཱཿ་ལས་ཀུན། ཀ་རོད་བྷ་ཝེ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཱ་ལེ་སོགས་སྔར་བཞིན་ཏེ། ཕྱིའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་འགྲེའོ། །བཟླས་བྱའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོང་གི་དེས་ཤེས་ལ། འདིར་ཡིག་རྒྱ་གསུངས་པའི་དོན་མཇུག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་ནས། བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྔར་ལྟར་ལ། ཏ པྟེ་ཏ པྟེ་མ་ཧཱ་ཏཔྟེ་ནི། གཾ་གའི་ཆུ་འགུགས་པའི་སྔགས་སུ་གསུངས་ཏེ་ཚིག་དོན་ནི་ཞི་བྱེད་ཞི་བྱེད་ཞི་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བདག་བསྐྱེད་དང་འདྲའོ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་དོན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། མཆོད་པ་ཉེར་ལྔའི་སྐབས་སུ་སྔགས་དོན་ཊིཀ་ཆེན་ལས་གསལ་བར་མ་བྱུང་ཡང་། ཆོ་གའི་རིགས་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་དང་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནི་སྔར་བཞིན། རཏྣ་ཞེས་པ་རྣམས་རིན་ཆེན་དང་། མུ་ཀུ་ཊི་ནི་ཅོད་པན། པཱུ་ཛ་ནི་མཆོད་པ། སྭཱ་ར་ཎ་ཁཾ་ནི་འཕྲོ་བའམ་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར། ཀུཎྜ་ལཾ་ནི་འཁྱིལ་བ་སྟེ་སྙན་རྒྱན། ཧརྒ་མགུལ་གདུབ་སྟེ་མགུལ་རྒྱན། ཨ་ཝ་ཧ་ར་ནི་དོ་ཤལ། ཀེ་ཡུ་ར་ནི་དཔུང་རྒྱན་སྲུང་སྐུད། པཱ་རི་ཀ་ཊཾ་ཀ་ནི་གདུ་བུ། པ་གཾ་ཝ་ལ་ནི་སོར་གདུབ། པཱ་ད་བྷ་ར་ནཾ་ནི་ཞབས་མཛེས་པའི་གདུ་བུ་སྟེ། འགའ་ཞིག་དོན་འགྱུར་རོ། །ཡང་། ཙྪ་ཏྲཾ་ག་སྟེ་གདུགས། དྷྭ་ཙྪ་གྲ་ནི་རྒྱལ་མཚན། པཱ་ཏཱ་ཀ་ནི་བ་དན། པཱ་ཊ་ད་མ་ནི་ལྡ་ལྡི། ཙ་མ་ར་ནི་རྔ་གཡབ། བི་ཏ་ནཾ་ནི་བླ་རེའོ། །ཡང་སིཾ་ཧ་ཨ་ས་ནཾ། སེངྒེའི་གདན་ཏེ་ཁྲི། ཤ་བ་ཨ་ས་ནཾ་གཟིམས་ཆ། པ་རི་མཎྜ་ལ་དྷྱ་ནྱ་ནི་ཕོ་བྲང་ཟླུམ་པོ། །ཨ་མ་ཡ་ཙ་ཏུར་བྲ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི། དྭི་ཀུ་ཊཾ་ག་རཾ་ནི་གྲུ་བཞི་གཉིས་བརྩེགས། ཙནྡྲ་ཨ་ས་ནཾ་ནི་ཟླ་བའི་གདན་ནོ། །པུཥྤེ་མེ་ཏོག །ཝི་ནི་པི་ཝཾ། གྷནྡྷེ་དྲི། ནཻ་ཝེ་ཏྱེ་ཞལ་ཟས། ཝ་སྟྲ་གོས། ༀ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སོགས་ནི། ༀ་དད་སརྦ་བིད་ནི་སྔར་བཞིན་ལ། པཱུ་ར་གཉིས་ནི་རྫོགས་པའམ་གང་བ་གཉིས། སཱུ་ར་གཉིས་ནི་ངེས་པར་འཇུག་པ་གཉིས། ཨ་ཝཱ་རྟ་མ་གཉིས་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་གཉིས་སམ་ཀུན་དུ་འཕེལ་བ་གཉིས་སོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནི་སྔར་བཞིན་ལ། ཙཀྲ་ནི་འཁོར་ལོ། རཏྣ་རིན་པོ་ཆེ། པཱུ་ཛི་ཏི་མཆོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མ་ཎི་ནོར་བུ། སྟྲི་ནི་བཙུན་མོ་འམ་བུད་མེད། བུ་རུ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་བློན་པོ། །ཧ་སྟི་ནི་ལག་ལྡན་ཏེ་གླང་བོ། །ཏུ་རཾ་ག་ཨ་ཤྭ་ནི་མྱུར་མགྱོགས་ཏེ་རྟ། ཁཏྒ་རལ་གྲི་སྟེ་དམག་དཔོན་ནོ། །ཡང་རཱུ་པ་ནི་གཟུགས། ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན། བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤཔྟ་སྒྲ། གནྡྷེ་དྲི། རཱ་ས་རོ། །སྤར་ཤ་རེག་བྱའོ། །ཆ་གསུམ་གྱི་ཚེ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་སྔར་བཞིན་ལ། སྔགས་དྲུག་ནི། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུངྔྷེ་དྷ་རྨཱཿསོགས་ཡིན་ལ། འདིའི་དོན་ཊཱིཀྐར་མ་བཤད་ཀྱང་། ཞ་ལུ་བའི་མན་ངག་ལྟར་ན། སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུངྔྷེ་དྷ་རྨཱཿཏེ་བཛྲ་སི་དྷི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བྷྱོ་སོགས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ནི་བདུད་རྩིའོ། །ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱི་དོན་སྔར་བཞིན་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ནི་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པའོ། །རུ་རུ་སྤུ་རུ་སོགས་ནི་ཊཱིཀ་ཆེན་དུ། རུ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྤུ་རུ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ། ཛྭཱ་ལ་ནི་གཟི་བརྗིད་དམ་འབར་བ། ཏིཥྛ་ནི་གནས་པ། སིད་དྷ་ལོ་ཙྪ་ནི་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་སྤྱན། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧྱ་སོགས་ནི་སྔར་བཞིན་ལ། ས་མ་ཡེ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ནོ། །རུ་ཏྲ་ཡེ་ནི་དྲག་པོ་སྟེ་དབང་ཕྱུག ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཨཀྵི་ཡེ་ནི་མིག་སྟོང་ཅན་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན། ཨཀྞེ་ཡེ་ནི་མེ་སྟེ་མེ་ལྷ། ཡ་མ་ཡེ་ནི་གཤིན་རྗེ། བ་རུ་ཎ་ཡེ་ནི་ཆུ་ལྷ། བ་ཡ་རླུང་ལྷ། ཀུ་བེ་ར་ཡེ་ནི་ལུས་ངན་པོ། །ཨུ རྡྷཾ་བུཧྨ་ནི་སྟེང་གི་ཚངས་པ། སུ ཪྱ་ཉི་མ། གྲ་ཧ་གཟའ། ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ནི་ལྷག་པར་བདག་པོ། །ཙནྡྲ་ནི་ཟླ་བ། ནཀྵ་ཏྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ནི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་བདག་པོ་ལ། ཨ་རྡྷཱཾ་བྲི་ཐི་ཝཱི་བྷྱཿནི་འོག་གི་སའི་ལྷ་མོའི་ཆེད། ཨ་སུ་ར་བྷྱཿནི་ཆང་མེད་དེ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆེད། ནཱ་གེ་བྷྱཿནི་ཀླུའི་ཆེད་དུ། ས་པཱ་རི་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ལོ་ཀ་ཀཱ་ར་ཡ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། ཊཱིཀྐར་བཤད་ཅིང་། ཞ་ལུ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལས་ཀྱང་འབྱུར་བ་ལྟར། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ནི་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་ཚུར་བྱོན་གཉིས། ལོ་ཀ་ཀཱ་ར་ནི་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པ། དེ་བ་ལྷ། ནཱ་ག་ཀླུ། ཡཀྵ་གནོད་སྦྱིན། གནྡྷ་རྦ་ནི་དྲི་ཟ། ཨ་སུ་ར་ནི་ལྷ་མ་ཡིན། ག་རུ་ཊ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། ཀིནྣ་ར་མི འམ་ཅི། མ་ཧོ་ར་ག་ལྟོ་འཕྱེ
Chinese
रत्न（藏文，梵文天城体，ratna，珍宝）是珍宝。मानुत्तरं（藏文，梵文天城体，mānuttaraṃ，无上）是无上的。धर्म（藏文，梵文天城体，dharma，法）是法。गायन（藏文，梵文天城体，gāyana，歌唱）是歌唱。कर्म（藏文，梵文天城体，karma，业）是所有业。करोद् भवे（藏文，梵文天城体，karod bhave，将成为）是将会做。玛列等如前。也适用于外面的天女们。应念诵的咒语的含义从上面可知。这里所说的字印的含义将在最后解释。然后，在瓶子生起的时候，嗡 班杂 亚叉 吽（藏文，梵文天城体，oṃ vajra yakṣa hūṃ，嗡 金刚 夜叉 吽）等的含义如前。तप्ते तप्ते महातप्ते（藏文，梵文天城体，tapte tapte mahātapte，热 热 大热）是迎请恒河水的咒语，词义是寂静 寂静 大寂静。वज्र उदक（藏文，梵文天城体，vajra udaka，金刚 水）是金刚水。同样，其他咒语的含义与自生起相同。从前生起的时候出现的咒语含义如前所述。在二十五供养的时候，咒语的含义虽然没有在大释中明确说明，但应通过仪轨的种类来了解。嗡和萨瓦 达塔嘎达如前。所谓的 रत्न（藏文，梵文天城体，ratna，珍宝）是珍宝。मुकुटि（藏文，梵文天城体，mukuṭi，宝冠）是宝冠。पूज（藏文，梵文天城体，pūja，供养）是供养。स्वारण खं（藏文，梵文天城体，svāraṇa khaṃ，发出声音的空）是发出或增长。像那样，कुण्डल（藏文，梵文天城体，kuṇḍala，耳环）是盘绕，即耳环。हर्ग（藏文，梵文天城体，harga，项链）是颈环，即颈饰。अवाहर（藏文，梵文天城体，avāhara，项链）是项链。केयूर（藏文，梵文天城体，keyūra，臂钏）是臂饰护身线。पारिकटङ्क（藏文，梵文天城体，pārikaṭaṅka，手镯）是手镯。पगंवल（藏文，梵文天城体，pagaṃvala，戒指）是戒指。पादभरणं（藏文，梵文天城体，pādabharaṇaṃ，脚镯）是美化脚的镯子，有些改变了意思。还有，छत्रं（藏文，梵文天城体，chatraṃ，伞）是伞。ध्वच्छग्र（藏文，梵文天城体，dhvacchagra，旗帜）是旗帜。पाताक（藏文，梵文天城体，pātāka，旗帜）是旗帜。पाटदमन（藏文，梵文天城体，pāṭadamana，蔓延）是蔓延。चमर（藏文，梵文天城体，camara，拂尘）是拂尘。वितन（藏文，梵文天城体，vitana，天花板）是天花板。还有सिंह आसनं（藏文，梵文天城体，siṃha āsanaṃ，狮子 座）是狮子座，即宝座。 शव आसनं（藏文，梵文天城体，śava āsanaṃ，尸体 座）是寝具。परिमण्डल ध्यन्य（藏文，梵文天城体，parimaṇḍala dhyānya，圆形 宫殿）是圆形宫殿。अमय चतुर ब्र（藏文，梵文天城体，amaya catura bra，无量 四方）是无量四方宫殿。द्विकुटंग रं（藏文，梵文天城体，dvikuṭaṃga raṃ，双层 四方）是双层四方。चन्द्र आसनं（藏文，梵文天城体，candra āsanaṃ，月亮 座）是月亮座。पुष्पे（藏文，梵文天城体，puṣpe，花）是花。वि（藏文，梵文天城体，vi，无）是无。गंधे（藏文，梵文天城体，gaṃdhe，气味）是气味。नैवेद्ये（藏文，梵文天城体，naivedye，食物）是食物。वस्त्र（藏文，梵文天城体，vastra，衣服）是衣服。嗡 萨瓦 维达 布拉 布拉 等是，嗡 和 萨瓦 维达 如前。布拉 两次是圆满或充满两次。苏拉 两次是必定进入两次。阿瓦达玛 两次是无畏两次或普遍增长两次。嗡 萨瓦 达塔嘎达 如前。 चक्र（藏文，梵文天城体，cakra，轮）是轮。 रत्न（藏文，梵文天城体，ratna，珍宝）是珍宝。पूजि（藏文，梵文天城体，pūji，供养）是供养。同样，मणि（藏文，梵文天城体，maṇi，宝）是宝。स्त्री（藏文，梵文天城体，strī，女人）是妻子或女人。बुरु（藏文，梵文天城体，buru，男人）是男人。ེ་布伦波。哈斯蒂是手持，即象。图让嘎阿湿缚是快速，即马。卡特嘎是剑，即军队首领。又，茹帕是色。嘎玛古纳是欲望的功德。班杂布吉德是金刚的供养。同样地，夏帕是声。甘德是香。拉萨是味。斯帕夏是触。三部分的时候，供养加持如前。六字真言是嗡 斯瓦巴瓦 比修迭 达玛等。此义虽未在注释中说明，但按夏鲁巴的口诀，斯瓦巴瓦 比修迭 达玛 德瓦 班杂 悉地是自性清净法性的金刚成就。那嘛 萨瓦 达塔嘎达 阿贝 索等在前行时已述。阿弥利德是甘露。阿嘎若等的意义如前。那嘛 萨瓦 达塔嘎达 阿瓦洛吉德是顶礼一切如来普观。桑巴拉 桑巴拉是圆满 圆满。如如 斯普如等在注释大疏中，如是咒语的诸神，斯普如是使之显现。兹瓦拉是光荣或燃烧。底斯塔是安住。悉达 洛恰是无碍成就之眼。萨瓦 阿尔塔 萨达尼，一切义成就，如分别解说。诶嘿 诶嘿等如前。萨玛耶是具誓者。如德拉耶是猛厉，即自在。夏达 萨哈斯ra 阿克希耶是千眼，即帝释。阿格涅耶是火，即火神。亚玛耶是阎魔。瓦如纳耶是水神。瓦雅是风神。古贝拉耶是身恶者。乌尔唐 布日玛是上方的梵天。苏日亚是太阳。格拉哈是星宿。阿迪帕塔耶是特别的领主。赞德拉是月亮。纳夏特拉 阿迪帕塔耶是星宿之主。阿尔唐 布里提威 布雅是下方的地母之故。阿苏拉 布雅是无酒，即非天之故。纳给 布雅是龙之故。萨帕日等如前。诶嘿 诶嘿 洛嘎 嘎拉亚等的意义是，注释中已说，且如夏鲁大师的口诀所出，诶嘿 诶嘿若分别开来是来 此来二者。洛嘎 嘎拉是作世间者。德瓦是天。纳嘎是龙。亚叉是药叉。甘达尔瓦是乾闼婆。阿苏拉是非天。嘎如达是迦楼罗。紧那罗是人非人。玛霍拉嘎是大腹行。
English
Ratna (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ratna, jewel) is a jewel. Mānuttaraṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mānuttaraṃ, unsurpassed) is unsurpassed. Dharma (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dharma, law) is the law. Gāyana (Tibetan, Sanskrit Devanagari, gāyana, singing) is singing. Karma (Tibetan, Sanskrit Devanagari, karma, karma) is all karma. Karod bhave (Tibetan, Sanskrit Devanagari, karod bhave, will become) is going to do. Male and so on are as before. It also applies to the outer goddesses. The meaning of the mantras to be recited can be known from the above. The meaning of the letter seal mentioned here will be explained at the end. Then, at the time of the vase generation, the meaning of Om Vajra Yaksha Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, oṃ vajra yakṣa hūṃ, Om Vajra Yaksha Hum) and so on is as before. Tapte tapte mahātapte (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tapte tapte mahātapte, hot hot very hot) is the mantra to invite the water of the Ganges, and the meaning of the words is peaceful peaceful great peaceful. Vajra udaka (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vajra udaka, vajra water) is vajra water. Similarly, the meaning of other mantras is the same as self-generation. The meaning of the mantras that appear from the time of the front generation is as previously stated. Although the meaning of the mantras is not clearly stated in the Great Commentary at the time of the twenty-five offerings, it should be understood through the types of rituals. Om and Sarva Tathagata are as before. The so-called Ratna (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ratna, jewel) is a jewel. Mukuṭi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mukuṭi, crown) is a crown. Pūja (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pūja, offering) is an offering. Svāraṇa khaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, svāraṇa khaṃ, sounding space) is emitting or growing. Like that, Kuṇḍala (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kuṇḍala, earring) is coiled, that is, an earring. Harga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, harga, necklace) is a neck ring, that is, a neck ornament. Avāhara (Tibetan, Sanskrit Devanagari, avāhara, necklace) is a necklace. Keyūra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, keyūra, armlet) is an arm ornament amulet. Pārikaṭaṅka (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pārikaṭaṅka, bracelet) is a bracelet. Pagaṃvala (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pagaṃvala, ring) is a ring. Pādabharaṇaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pādabharaṇaṃ, anklet) is a bracelet that beautifies the feet, and some have changed the meaning. Also, Chattraṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, chatraṃ, umbrella) is an umbrella. Dhvacchagra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dhvacchagra, flag) is a flag. Pātāka (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pātāka, flag) is a flag. Pāṭadamana (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pāṭadamana, spreading) is spreading. Camara (Tibetan, Sanskrit Devanagari, camara, whisk) is a whisk. Vitana (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vitana, ceiling) is a ceiling. Also Siṃha āsanaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, siṃha āsanaṃ, lion seat) is a lion seat, that is, a throne. Śava āsanaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, śava āsanaṃ, corpse seat) is bedding. Parimaṇḍala dhyānya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, parimaṇḍala dhyānya, round palace) is a round palace. Amaya catura bra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, amaya catura bra, immeasurable square) is an immeasurable square palace. Dvikuṭaṃga raṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dvikuṭaṃga raṃ, two-story square) is a two-story square. Candra āsanaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, candra āsanaṃ, moon seat) is a moon seat. Puṣpe (Tibetan, Sanskrit Devanagari, puṣpe, flower) is a flower. Vi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vi, without) is without. Gaṃdhe (Tibetan, Sanskrit Devanagari, gaṃdhe, smell) is smell. Naivedye (Tibetan, Sanskrit Devanagari, naivedye, food) is food. Vastra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vastra, clothes) is clothes. Om Sarva Vida Pura Pura etc. are, Om and Sarva Vida are as before. Pura twice is complete or full twice. Sura twice is definitely entering twice. Avārtama twice is fearless twice or universally growing twice. Om Sarva Tathagata is as before. Chakra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, cakra, wheel) is a wheel. Ratna (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ratna, jewel) is a jewel. Pūji (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pūji, offering) is an offering. Similarly, Maṇi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, maṇi, jewel) is a jewel. Strī (Tibetan, Sanskrit Devanagari, strī, woman) is a wife or woman. Buru (Tibetan, Sanskrit Devanagari, buru, man) is a man.
English
E Bulunbo. Hasti is hand-held, that is, elephant. Turanga Ashva is fast, that is, horse. Katga is a sword, that is, the head of the army. Also, Rupa is form. Gama Guna is the merit of desire. Banjra Pujide is the offering of Vajra. Similarly, Shapa is sound. Gande is fragrance. Lhasa is taste. Sparsha is touch. When in three parts, the offering blessing is as before. The six-character mantra is Om Svabhava Bishuddhe Dharma, etc. Although the meaning of this is not explained in the commentary, according to the mantra of Xialuba, Svabhava Bishuddhe Dharma Deva Banjra Siddhi is the Vajra accomplishment of the self-nature pure Dharma-nature. Nama Sarva Tatagata Abe So, etc. have been described in the preliminary practice. Amilide is nectar. The meaning of Agano, etc. is as before. Nama Sarva Tatagata Avalokite is to pay homage to all Tathagata Puguans. Sambhara Sambhara is perfection perfection. Ruru Spuru, etc. are in the commentary Dasu, such as the gods of mantras, Spuru is to make them appear. Zvala is glory or burning. Dista is dwelling. Siddha Locha is the unobstructed eye of accomplishment. Sarva Artha Sadhani, all meanings are accomplished, as explained separately. E Hey E Hey, etc. are as before. Samaye is the vow holder. Rudraye is fierce, that is, free. Shada Sahasra Akshiye is a thousand eyes, that is, Emperor Shi. Agneye is fire, that is, the fire god. Yamaye is Yama. Varunaye is the water god. Vaya is the wind god. Guberaye is the evil body. Urdang Burima is the Brahma above. Surya is the sun. Graha is a constellation. Adipataye is a special lord. Zandra is the moon. Nakshatra Adipataye is the lord of the constellations. Artang Britivi Buya is for the sake of the earth mother below. Asura Buya is non-alcoholic, that is, for the sake of Asura. Nage Buya is for the sake of the dragon. Sapari, etc. are as before. The meaning of E Hey E Hey Loga Garaya, etc. is, it has been said in the commentary, and as it comes from the mantra of Master Xialu, E Hey E Hey, if separated, it means come here, these two. Loga Gala is the creator of the world. Deva is heaven. Naga is a dragon. Yaksha is Yaksha. Gandharva is Gandharva. Asura is Asura. Garuda is Garuda. Kinnara is human or non-human. Mahoraga is a big belly.