Tibetan
་ཆེན་པོ། །མ་ནུ་མི། ཨ་མ་ནུ་ཥ་མི་མ་ཡིན་དང་། གཞན་སྔར་ལྟར་རོ། །གུང་ཀ་རི་སོགས་ཀྱི་ཀ་རི་བྱེད་པ་སྟེ་གུང་ཞེས་པའི་དོན་ཊཱིཀྐ་སོགས་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། པི་ཙི་པི་ཙི་ནི་འཇམ་པོ་འཇམ་པའོ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ཏཱ་བྷྱོ་བི་ཤ་སོགས་ཀྱི་དོན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སརྦ་བིགྣ ན་གཙྪ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སོང་ཤིག་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཛྲ་ཨུད་གྷཱ་ཊ་ཡ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྱེ་ཤིག་དང་། ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ནི། དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་ཆུ་གཅིག་ས་མ་ཡ་པྲ་པེ་ཤ་ཡ་མི་ནི། དམ་ཚིག་ཅན་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །པྲ་ནཱ་མཱ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཾ་ནི། གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་རབ་ཏུ་ཕྱག་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་ནཱ་མ་མིང་ལ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད། མཎྜལ་གྱི་ཨི་དཾ་སོགས་ནི་གཞན་དུ། ཨི་དཾ་ནི་འདི། གུ་རུ་བླ་མ། རཏྣ་རིན་པོ་ཆེ། མཎྜལ་ཀཾ་ནིཪྱ་ཏ་ཡཱ་མི་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སོ། །དབང་གི་སྐབས་ཙཀྵུར་བྷ ནྡྷ་ནི་མིག་འཆིང་བ། བ་ར་མ་ན་ནི། བ་ར་མཆོག །མ་ན་ཡིད་དེ། ཡིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིག་དར་འཆིང་བར་བཤད་དོ། །ཨཱཿསོགས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཡོན་ལ། སརྦ་ཡོ་ག་ནི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར། ཙིཏྟ་ནི་སེམས། ཨུ་ཏྭཱ་ཏ་ཡ་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་པའོ། །སུ་ར་ཏེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་ཁྱོད་ཅེས་པའོ། །སི དྷྱ་བཛྲ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་རྡོ་རྗེ། ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ་ནི་ཇི་ལྟར་བདེབས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་འགྱུར་ནི་ཐབས་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཨ་དྷི་ཏིཏིཥྛ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པ་དང་། ས་མ་ནི་དམ་ཚིག་ཨ་ས་མེ་ནི་མི་མཉམ་པ། ཏྲི་ས་མ་ནི་རིགས་གསུམ་དང་མཉམ་པ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋཿའི་དོན་འདིར་དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འཐུང་ཅིག་ཅེས་པར་གསལ་ཏེ། ཀླུ་བྱང་སོགས་བས་མནའ་ཆུར་བཤད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་སློབ་མར་སྦྱིན་པ་དེ་མནའ་ཆུ་བླུད་པའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བཛྲ་ཨུ་དཱ་ཀ་ཋའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྟེ་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་རིགས་པས་མནའ་ཆུ་འཐུང་བའི་དོན་ནོ། །བཛྲོད་གྷ་ཊ་སོགས་ནི་སྔར་བཞིན་ལ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབེབས་པ། ཨ་བེ་ཤ་ནི་འབེབས་པ། ཨཱཿནི་ས་བོན་ནོ། །ཧྲི་ད་ཡ་མི་ནི་བདག་གི་སྙིང་ལ། པྲ་བེ་ཤ་ནི་རབ་ཏུ་ཆུག་ཅིག །ཌི་ཌྷ་ཏིཥྛ་ནི་བརྟན་པར་བཞུགས་པའོ། །པྲ་ཏི་གྷྲི་ཧྣའི་པྲ་ཏི་སོ་སོར། གྲི་ཧྣ་ནི་ཟུངས་ཤིག །པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ནི་སོ་སོར་བཞེས། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ནི་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཅེས་པའོ། །ཨི་མཾ་ནི་འདི། སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ནི་སེམས་དཔའ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། ཨུང་གྷ་ཊ་ཡི་ནི་ཕྱེ་བ་དང་། བཛྲ་པཱ་ཤྱེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟོས་ཤིག་ཀྱཻ་ཞེས་པའོ། །དབང་གི་སྐབས། ༀ་ནི་སྔར་བཞིན་དང་། ཀ་ལ་ཤ་ནི་བུམ་པ། ཨ་བྷི་ཥིཉྪ་ནི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ། ཧཱུྃ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བུདྷ་སངས་རྒྱས། རཏྣ་རིན་ཆེན། པདྨ་དེ་ཉིད། ཀ རྨཱཿལས་སོ། །དེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡང་མཚུངས་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་དབང་ནི། རཏྣ་རིན་ཆེན། མཱ་ལ་ནི་ཕྲེང་བ། ཨ་བྷི་སོགས་སྔར་བཞིན། ཏྲཾ་ནི་ས་བོན་ནོ། །དར་གྱི་པ་ཊ་ཨ་ཝ་ལཾ་བ་ན་ནི། དར་དཔྱངས་ཀྱི་བ་དན་འཆང་བ། གཞན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་བཛྲ་མུ་དྲ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཡུམ་ལྔའི་དྷཱ་ར་ཎ་ནི་གཟུངས་མ་དང་། མིང་ནི། ནཱ་མ་ཞེས་པ་ནི་མིང་སྟེ་མིང་དབང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བཛྲ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་། བུདྷ་སངས་རྒྱས། རཏྣ་རིན་ཆེན། པདྨ་དེ་ཉིད། ཀརྨཱཿལས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ནི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །ༀ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པ་སོགས་ལ། ༀ་ནི་སྔར་བཞིན། པྲཛྙཱ་ནི་ཤེས་རབ། ཨུ་པ་ནི་ཐབས། ས་མ་ཡོ་ག་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །ཀརྨཱཿནི་ལས། ཙཀྲ་ནི་འཁོར་ལོ། །བྷ་ཥ་ནི་སྨྲ་བ། ཨ་བྷྲུཾ་རཾ་ཨཿརྣམས་ནི་ས་བོན་ནོ། །ཙཀྲ་འཁོར་ལོ། །ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ནི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཅེས་པ་སྟེ། བསྡུ་ན། རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུདྷ་རཏྣ་སོགས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི་རིགས་ལྔ་བོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རིགས་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་གུ་ཧྱ་ནི་གསང་བ། ཨ་བྷི་སོགས་ནི་སྔར་བཞིན། མཇུག་གི་ༀ་སོགས་ནི་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང་། བཛྲ་སོགས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཙཀྲ་རཏྣ་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ཨ་བྷི་སོགས་སྔར་བཞིན། ཨཱཾ་ནི་བདག་ལ་སྟེ། བསྡུ་ན། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཀའི་དབང་ནི། ཨཱ་ཛྙཱ་ཏེ་དཱ་ནི་བཀའ་སྦྱིན་པ། སྱ་མི་གྲིཧྣ་ནི་འདི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཟུང་། བཛྲ་སུ་སིདྷྱེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བ
Chinese
大。嘛努米。阿嘛努沙，非人等同之前。关于宫嘎日等的嘎日，宫的意思在注释等中没有出现。毕孜毕孜是柔软柔软。那嘛萨瓦达塔嘎达比亚 维夏等的意义如前所述。萨瓦 维格那 嘎恰，所有障碍都消失吧。那嘛萨瓦 达塔嘎达等，给予饿鬼食子，意义已述。班杂 乌达嘎达亚尼：金刚打开吧。萨玛雅 扎贝 萨亚尼：誓言完全融入。萨玛雅 扎贝 萨亚 米尼：具誓者完全进入吧。扎那嘛嘛 萨瓦 达塔嘎当尼：经中未明示，但对所有如来，我完全顶礼。然而，那嘛也有名字的解释。曼茶罗的伊当等在其他地方。伊当是此。咕噜是上师。热那 是珍宝。曼茶罗 嘎 尼雅 达亚米尼：向坛城者供养。灌顶时，匝殊 班达是束缚眼睛。瓦拉玛那是瓦拉，至高。玛那是意，为了意念而束缚眼带。阿等是五部种子字。萨瓦 瑜伽是所有瑜伽。则达是心。乌达达亚尼是生起。苏惹德 是非常欢喜。萨玛雅 斯当 是具誓者你。悉 达 班杂 是要成就金刚。亚塔 斯康 是随心所欲，意义转变是以方便安乐成就佛。阿迪提 迪叉 是加持，萨玛是誓言，阿萨美是不平等，扎萨玛是与三族平等，玛哈萨玛耶 是大誓言。班杂 乌达嘎 塔 的意义在此未直接说明，但明确说是喝金刚水。龙树等说是盟誓水，意思是将法螺中的水给予弟子，是灌输盟誓水的意义。班杂 乌达嘎 塔 的意义是金刚水，根据其他经典所说，是喝盟誓水的意义。班卓 嘎达等如前，班杂 扎贝夏 是金刚完全降临，阿贝夏 是降临，阿 是种子字。日达亚米 是在我的心中，扎贝夏 是完全进入吧。迪 迪叉 是稳固安住。ི་གྷྲི་ཧྣའི་པྲ་ཏི་སོ་སོར། གྲི་ཧྣ་是摄取。པྲ་ཏཱི་ཙྪ་是各自接受。ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་是具有誓言的你。ཨི་མཾ་是这。སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་是心力大雄的意思。ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་是金刚欢笑。ཨུང་གྷ་ཊ་ཡི་是打开和。བཛྲ་པཱ་ཤྱེ་是金刚看啊。灌顶的时候。ༀ་如前。ཀ་ལ་ཤ་是瓶。ཨ་བྷི་ཥིཉྪ་是现前灌顶。ཧཱུྃ་是不动之种子。同样对其他的也要了解。བུདྷ་是佛。རཏྣ་是珍宝。པདྨ་就是它。ཀརྨཱཿ是业。因此对于五部的手印也相同。花鬘的灌顶是：རཏྣ་是珍宝。མཱ་ལ་是花鬘。ཨ་བྷི་等如前。ཏྲཾ་是种子。绸缎的པ་ཊ་ཨ་ཝ་ལཾ་བ་ན་是绸缎悬挂的幡。其他的如前。五部的金刚手印是金刚手印。五部佛母的དྷཱ་ར་ཎ་是总持和名字。ནཱ་མ་是名字，是名字灌顶。同样的，བཛྲ་等是金刚。བུདྷ་是佛。རཏྣ་是珍宝。པདྨ་就是它。ཀརྨཱཿ是业。ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་是现前灌顶。ༀ་པྲཛྙཱ་ཨུ་པ་等。ༀ་如前。པྲཛྙཱ་是智慧。ཨུ་པ་是方便。ས་མ་ཡོ་ག་是平等结合，是方便智慧无二结合的意思。ཀརྨཱཿ是业。ཙཀྲ་是轮。བྷ་ཥ་是说。ཨ་བྷྲུཾ་རཾ་ཨཿ等是种子。ཙཀྲ་是轮。ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་是主宰你，总合是金刚轮的主宰你现前灌顶。同样的，对བུདྷ་རཏྣ་等也要应用。ཧཱུྃ་等出现三个三个是说五部每一部也都有三部的意思。然后གུ་ཧྱ་是秘密。ཨ་བྷི་等如前。最后的ༀ་等是五部的种子。བཛྲ་等已经说过了。ཙཀྲ་རཏྣ་是轮宝。ཨ་བྷི་等如前。ཨཱཾ་是对我，总合是轮宝对我现前灌顶，其他的从前面已经说过的了解。敕令灌顶是：ཨཱ་ཛྙཱ་ཏེ་དཱ་是给予敕令。སྱ་མི་གྲིཧྣ་是自己拿住这个。བཛྲ་སུ་སིདྷྱེ་是金刚
English
Great. Manu Mi. A-manuṣa, non-human, etc., as before. Regarding the kari of Gung Kari etc., the meaning of "Gung" does not appear in commentaries etc. Pici Pici is soft and gentle. The meaning of Namaḥ Sarva Tathāgatā-bhyaḥ Viśa etc. is as previously explained. Sarva Vighna Gaccha, may all obstacles be gone. Namaḥ Sarva Tathāgata etc., offering torma to pretas, the meaning has been stated. Vajra Udghāṭaya ni: Open the vajra. Samaya Praveśaya ni: Vows completely merge. Samaya Prapeśaya Mi ni: May the one with vows completely enter. Pranāmāmi Sarva Tathāgatāṃ ni: Although not clear in the text, I completely prostrate to all the Tathāgatas. However, nāma also has the explanation of name. The idaṃ etc. of maṇḍala are elsewhere. Idaṃ is this. Guru is the lama. Ratna is the jewel. Maṇḍala Kaṃ Nir-yātayāmi ni: I offer to the one with the maṇḍala. During empowerment, Cakṣur Bandha is binding the eyes. Vāra-māna is vāra, supreme. Māna is mind, the eye band is said to be bound for the sake of the mind. Āḥ etc. are the seed syllables of the five families. Sarva Yoga is all yoga. Citta is mind. Ut-tātaya ni is to generate. Surate is very joyful. Samaya Svaṃ is you, the one with vows. Sidhya Vajra is the vajra to be accomplished. Yathā Sukhaṃ is as one pleases, the meaning transformation is to accomplish Buddhahood with easy means. Adhi-tiṣṭha is bless, Samaya is vow, Asame is unequal, Tri-sama is equal to the three families, Mahā-samaye is the great vow. The meaning of Vajra Udaka Ṭhaḥ is not directly explained here, but it is clear that it means "drink the vajra water." Nāgārjuna etc. said it is oath water, meaning that giving the water from the conch to the disciple is the meaning of instilling oath water. The meaning of Vajra Udaka Ṭhaḥ is vajra water, according to the reasoning explained in other texts, it is the meaning of drinking oath water. Vajrodghaṭa etc. are as before, Vajra Praveśa is the vajra completely descending, Aveśa is descending, Āḥ is the seed syllable. Hṛdaya Mi is in my heart, Praveśa is completely enter. Ḍi Ḍha Tiṣṭha is remain steadfast.ི་གྷྲི་ཧྣའི་པྲ་ཏི་སོ་སོར། Grihna is taking. Pratīccha is individually accepting. Samaya stvam is you who possess the oath. Imam is this. Sattva mahābala means great powerful being. Om vajra hāsya is vajra laughter. Unghata yi is opening and. Vajra pāśye is vajra look! At the time of empowerment. Om as before. Kalaśa is vase. Abhiṣiñca is manifest empowerment. Hūm is the seed of immovable. Likewise, one should also understand others. Buddha is Buddha. Ratna is jewel. Padma is that itself. Karma is action. Therefore, it is also the same for the mudras of the five families. The empowerment of the flower garland is: Ratna is jewel. Mālā is garland. Abhi etc. as before. Tram is the seed. The silk pata avalambana is the silk hanging banner. Others are as before. The vajra mudra of the five families is the vajra mudra. The dhāraṇī of the five mothers is the dharani and the name. Nāma is name, it is name empowerment. Similarly, vajra etc. are vajra. Buddha is Buddha. Ratna is jewel. Padma is that itself. Karma is action. Abhiṣiñca is manifest empowerment. Om prajñā upa etc. Om as before. Prajñā is wisdom. Upa is means. Samayoga is equal union, meaning the union of means and wisdom without duality. Karma is action. Cakra is wheel. Bhāṣa is speaking. Abhrūṃ raṃ aḥ etc. are seeds. Cakra is wheel. Adhipati stvam is lord you, the summary is the lord of the vajra wheel, you manifest empowerment. Similarly, apply to Buddha ratna etc. Hūm etc. appearing three three times means that each of the five families also has three families. Then guhya is secret. Abhi etc. as before. The final Om etc. are the seeds of the five families. Vajra etc. have already been explained. Cakra ratna is jewel wheel. Abhi etc. as before. Āṃ is to me, the summary is the jewel wheel manifests empowerment to me, and others should be understood from what has already been said. The command empowerment is: Ājñā te dā is giving command. Sya mi grihna is take this yourself. Vajra su sidhye is vajra