Tibetan
ཇུག་པས་དང་པོ་ཡིན་གྱི། སོགས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་ནི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་གནས་ཉེར་བཞིར་ཁྱབ་པར་གནས་པར་བསྒོམས་པར་བྱ་སྟེ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་བཅས་པར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་བོ་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རབ་གཏུམ་མ་སོགས་པ་ཉེར་བཞི་ནི། བྱ་བ་སྟེ་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩིབས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པར་བལྟ་བ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་ཏེ་རེ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། སྔར་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས་མཁའ་འགྲོའི་དྲ་བ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བརྗོད་པ་སྟེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་། སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པར་རྣམ་སྣང་སོགས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་དཔའ་བོ་བྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོའི་ཆེ་བ་ནི། དཔའ་བོ་རེ་རེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེ་དེ་འདྲ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རེ་རེ་ཡང་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆེ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་ལཱ་མ་དང་ལ་སོགས་པས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་། གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་གྲངས་ཡང་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་རྩོལ་བར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགེ་བར་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཏེ་རི་རབ་སོགས་དང་། གསང་བ་སྟེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་བའོ།། །།བཞི་བ་སྐྱེ་བདུན་བརྟག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ། དམ་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྔ་མ་ལས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་གང་ན། སྔར་བཅུ་བཞི་བར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱུགས་དེ་སྐྱེ་བདུན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཕྱུགས་ཀྱི་སྐད་དོད་གཽ་ནི་མཆོག་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དགོས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་དེ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འཆད་འགྱུར་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། འབྲས་ཕྱེ་ལས་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱ་བ། ཕྱུགས་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས། ལས་སྦྱོར་དེ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་པས་དགུན་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་འབྲས་ས་ལུའི་ཕྱེ་མ་དང་། འབྲས་ཕྱེའི་འཁུར་བ་ལ་མི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱའོ། །རིམ་བཞིན་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་དང་རུས་སྦལ་དང་རྔ་མོ་དང་བོང་བུ་དང་སྤྱང་ཀི་དང་རྟ་དང་ལ་སོགས་པས་ཁྭ་དང་འུག་པ་དང་བྱ་རྒོད་སོགས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཕག་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཕྱུགས་ནི་འདི་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དོན་གཉིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། ཕྱུགས་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་དུ་གྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བདུན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོར་མིའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ་དང་ལྔ་བ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པར་མ་ཆད་དུ་མིར་གྱུར་པ་དེ་ནི། ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། །འདི་ལ་ཕྱུགས་ཟེར་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །འམ་དང་དམ་ཞེས་པ་ནི་མེད་པ་བདེའོ། །མི་གང་གི་ཁའི་དྲི་ཨུཏྤལ་ལྟར་དྲི་ཞིམ་ཞིང་མིག་མི་འཛུམ་པར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། ཚིག་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་། རང་གི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་ནི་རྟག་ཏུ་ཞིམ་པོ་བྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། མིའི་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་བར་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་ནི་བཤད་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་ལས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཕྱུགས་མཆོག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་དང་། ཕྱུགས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་འདྲའི་སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤ་དེ་ནི་ཟོས་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་སྙིང་ཁའི་རོ་ཙ་ནའི་དྲི་བ སྣམས་པའམ་དེ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སམ། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་རང་གི་དབྲལ་བར་རོ་ཙ་ན་དེའི་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་དེ། དེའི་མོད་ལའང་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ
Chinese
不要以“ཇུག་པས་”开头。如是，勇士以二十四脉（藏文：རྩ་བཞི་）修持者的所有这些行境，观想其遍布于包括顶轮在内的二十四个内在处所，与勇母们一同。如是，二十四勇士们，以及空行母，瑜伽母，如极忿怒母等二十四位，为了成办寂静等一切事业，修持者观想其安住于身语意三轮的轮辐中。这也象征着其他的本尊，应作一对二想。欲成就悉地者，应极度平等安住，此本尊坛城之自性应恒常观想。并以先前第二品和第三品中所说的仪轨，供养空行之网，即由会众围绕的轮，即轮，即胜乐轮。第三，观想坛城大轮的瑜伽母们。如前所说，此供养是一切悉地的基础，如来遍照等百千俱胝佛陀，以及嘿汝嘎等百千俱胝勇士所宣说。勇士之伟大在于，每一位勇士都由如是每一位瑜伽母，以及每一位空行母，由百千俱胝无量之眷属围绕。瑜伽母之伟大在于，瑜伽母由空行母、有形母、断生母、拉玛等八门守护母，以及主母们的眷属之数量也如前。所有这些都努力成办一切悉地，因此对修持者有益。第三，出自《吉祥嘿汝嘎现证略续》，勇士和瑜伽母一切处所，即须弥山等，以及秘密，即观想本尊坛城之仪轨品，即第四十八章之释。第四，广说七生观察分三：立誓宣说，宣说所立誓之义，品名。第一，此后，将宣说与前者不同的内容。那是什么呢？如先前所说的第十四品，同样的仪轨，以驴之瑜伽为先导，应成办彼畜生之七生。畜生的梵语是“གཽ་ན”。
English
Do not start with "ཇུག་པས་". Thus, the heroes, with the twenty-four channels (Tibetan: རྩ་བཞི་), contemplate that all these states of the practitioners pervade the twenty-four inner places, including the crown chakra, together with the heroines. Thus, the twenty-four heroes, as well as the dakinis, yoginis, such as the extremely wrathful mothers, the twenty-four, in order to accomplish all activities such as pacification, the practitioners should visualize them residing in the spokes of the three wheels of body, speech, and mind. This also symbolizes the other deities, and should be thought of as one pair of two. One who desires to accomplish siddhis should abide in extreme equanimity, and this nature of the mandala of the deity should be constantly contemplated. And with the rituals described in the previous second and third chapters, offer to the net of dakinis, that is, the wheel surrounded by the assembly, that is, the wheel, that is, the Chakrasamvara wheel. Third, contemplate the yoginis of the great wheel of the mandala. As previously stated, this offering is the basis of all siddhis, as declared by hundreds of thousands of millions of Buddhas such as Vairochana, and hundreds of thousands of millions of heroes such as Heruka. The greatness of the heroes is that each hero is surrounded by such each yogini, and each dakini, by hundreds of thousands of millions of countless retinues. The greatness of the yoginis is that the number of retinues of the yoginis, the dakinis, the embodied mothers, the severed-birth mothers, the Lamas, etc., the eight gate-guarding mothers, and the chief mothers, is also as before. All of these strive to accomplish all siddhis, therefore they are beneficial to the practitioners. Third, from the Tantra of the Condensed Exposition of Glorious Heruka, the places of all the heroes and yoginis, that is, Mount Meru, etc., and the secret, that is, the chapter on the ritual of contemplating the mandala of the deity, that is, the commentary on the forty-eighth chapter. Fourth, the extensive explanation of the examination of seven births, in three parts: vowing to explain, explaining the meaning of the vow, and the title of the chapter. First, after that, something different from the previous one will be explained. What is that? As the fourteenth chapter previously explained, the same ritual, with the yoga of the donkey as the preliminary, should accomplish the seven births of that animal. The Sanskrit word for animal is "གཽ་ན".
Chinese
被认为是包括了 श्रेष्ठ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)等。 这样做的必要性是，任何修行者只要知道这一点，就能迅速成就即将解释的悉地，所以才要解释。 第二部分分为三个部分：用米粉制作家畜的形象； श्रेष्ठ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)的特征以及基于此的行为；以及将该行为实践视为 श्रेष्ठ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 第一部分是：咒师应该用冬季生长的稻米粉末，在米粉团上制作人和家畜的形象。 依次是人和等等。 人、乌龟、骡子、驴、狼、马等等，可以抓住乌鸦、猫头鹰和秃鹫等。 像这样，各种各样的猪是一种具有各种颜色的野生动物的特殊种类。 在这里，家畜应该被理解为这些。 第二部分分为三个部分：承诺解释两个意义；展示 श्रेष्ठ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)的特征；以及基于此的行为实践。 第一部分是：七世的特征是如何形成的，以及这七世的行为将被解释。 第二部分是：首先，一次是人的转世；然后，第二次转世、第三次转世、第四次转世、第五次转世、第六次转世和第七次转世，不间断地转世为人，那就是家畜中的 श्रेष्ठ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，不会被鬼吃掉。 称这些为家畜，和以前一样。 或者，“或者”和“承诺”意味着没有是快乐的。 任何人的口气像莲花一样芬芳，眼睛不眨动地观看，说真诚的话，被他人看到会感到高兴，总是喜欢修行神圣的佛法，知道自己的前世，并且身体的气味总是散发着香味，具备这些特征的人，会不间断地经历七次人的转世。 关于特征的详细描述，在《解释续部·词汇》中有所说明。 第三部分分为两个部分：基于 श्रेष्ठ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)的行为，以及基于其他家畜的行为。 第一部分是：仅仅吃掉这样七世转世的肉，就会像拥有天神般的身体。 仅仅闻到或触摸到其心脏中的 रॊचना (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 的气味，或者任何修行者在自己的额头上涂抹 रॊचना (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 的 तिलक (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，立即就能成就所有悉地。
English
It is considered to include श्रेष्ठ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The necessity of doing so is that any practitioner who knows this will quickly accomplish the siddhis that will be explained, so it will be explained. The second part is divided into three parts: making images of livestock from rice flour; the characteristics of श्रेष्ठ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) and the actions based on it; and showing that the practice of that action is श्रेष्ठ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The first part is: the mantra practitioner should make images of humans and livestock on rice flour dough with rice flour that grows in winter. In order, it is humans and so on. Humans, turtles, mules, donkeys, wolves, horses, etc., can catch crows, owls, and vultures, etc. Like this, various kinds of pigs are a special kind of wild animal with various colors. Here, livestock should be understood as these. The second part is divided into three parts: promising to explain two meanings; showing the characteristics of श्रेष्ठ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning); and the practice of actions based on it. The first part is: how the characteristics of the seven rebirths are formed, and the actions of these seven rebirths will be explained. The second part is: first, one human rebirth; then, the second rebirth, the third rebirth, the fourth rebirth, the fifth rebirth, the sixth rebirth, and the seventh rebirth, continuously being reborn as a human, that is the श्रेष्ठ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) among livestock, and will not be eaten by ghosts. Calling these livestock is the same as before. Or, "or" and "promise" mean that not having is happiness. Anyone whose breath smells as fragrant as a lotus, who looks without blinking, who speaks truthfully, who is happy when seen by others, who always likes to practice the holy Dharma, who knows his past lives, and whose body always smells fragrant, possessing these characteristics, will continuously experience seven human rebirths. A detailed description of the characteristics is explained in the Explanatory Tantra - Vocabulary. The third part is divided into two parts: actions based on श्रेष्ठ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), and actions based on other livestock. The first part is: just eating the meat of such seven rebirths will cause one to have a body like that of a god. Just smelling or touching the scent of रॊचना (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) in its heart, or any practitioner who applies a तिलक (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) of रॊचना (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) on his forehead, will immediately accomplish all siddhis.